炎黃子孫須知

陳圣東

人人都說(shuō)自己是炎黃子孫，什么是炎？什么是黃？這是關(guān)乎中國(guó)和中華民族根基和源頭的重大問(wèn)題。當(dāng)今的中國(guó)已進(jìn)入中華民族偉大復(fù)興的時(shí)代，我們身為炎黃子孫，再不能把炎黃停留在上古傳說(shuō)之中，爭(zhēng)論不休。必須以中國(guó)化的馬克思主義唯物史觀為基礎(chǔ)理論，把炎黃的來(lái)龍去脈弄個(gè)一清二楚，從而使我們的“文化自信”建立在有憑有據(jù)有典有故的上古歷史文化的基礎(chǔ)上。

中國(guó)化的馬克思主義唯物史觀認(rèn)為：“人類文明經(jīng)歷了以神靈祭祀（文化）為規(guī)范準(zhǔn)則的神治（政治）社會(huì)，和以倫理道德（文化）為規(guī)范準(zhǔn)則的人治（政治）社會(huì)，近代以來(lái)已進(jìn)入了以人民民主（文化）為規(guī)范準(zhǔn)則的法治（政治）社會(huì)，它們是由社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展程度決定的，是無(wú)可逾越和替代的”。這是一項(xiàng)原創(chuàng)性、公益性、普世性的社會(huì)科學(xué)理論成果，是中國(guó)和中華民族依據(jù)自己五千多年一脈相承的歷史總結(jié)歸納出來(lái)的人類文明發(fā)展的一般規(guī)律。世界上所有的文明古國(guó)都未能從神治社會(huì)跨入更高形態(tài)的人治社會(huì)，它們都消亡了，而唯有中國(guó)和中華民族實(shí)現(xiàn)了從神治社會(huì)到人治社會(huì)的歷史飛躍，所以，能發(fā)現(xiàn)人類文明發(fā)展一般規(guī)律的非中國(guó)和中華民族莫屬。人類文明發(fā)展一般規(guī)律就是中國(guó)化的馬克思主義唯物史觀。上述的“神靈祭祀”在我們中國(guó)稱之為“三皇五帝”，上述的“倫理道德”在我們中國(guó)稱之為“三綱五?！?，上述的“人民民主”在我們中國(guó)稱之為“核心價(jià)值觀”?！掇o?！飞险f(shuō)：炎帝是“傳說(shuō)中的上古姜姓部落首領(lǐng)”，說(shuō)黃帝是“傳說(shuō)中中原各族的共同祖先，由部落首領(lǐng)被擁戴為部落聯(lián)盟領(lǐng)袖”。倘若炎帝和黃帝真是部落首領(lǐng)，那么就要說(shuō)清楚炎帝和黃帝的籍貫、考妣、子女、生辰、忌日、履歷、業(yè)績(jī)等等，自古說(shuō)到今，誰(shuí)也說(shuō)不清。中國(guó)化的馬克思主義唯物史觀認(rèn)為，炎帝和黃帝都是中華民族上古先民敬拜祭祀的神靈和神象。當(dāng)人類知道敬拜祭祀神靈，并祈求神靈庇護(hù)和恩賜，表明人類已脫離長(zhǎng)達(dá)數(shù)十萬(wàn)年的母系血緣氏族社會(huì)，跨進(jìn)了文明的門檻。要知道神治社會(huì)和人治社會(huì)有著質(zhì)的區(qū)別，從神治社會(huì)進(jìn)入人治社會(huì)是一個(gè)質(zhì)的飛躍，若以三綱五常的人治社會(huì)模式去類推三皇五帝的神治社會(huì)歷史，只能是剪不斷、理還亂，永遠(yuǎn)陷于傳說(shuō)之中。我們知道了中國(guó)上古社會(huì)是以三皇五帝為規(guī)范準(zhǔn)則的神治社會(huì)這一道理，還要通過(guò)漢字這一關(guān)，才能進(jìn)入實(shí)質(zhì)的研究考證。漢字是中國(guó)人文歷史的記載工具，漢字的偏旁部首乃至每一個(gè)漢字都有它固定的上古原義，所有漢字的上古原義構(gòu)成了一個(gè)彼此依據(jù)、相互印證的上古原義體系。中國(guó)的上古神治社會(huì)的歷史文化是用漢字的上古原義體系記錄的，故漢字的上古原義體系是句讀詮釋先秦經(jīng)典的必備工具。已故的國(guó)學(xué)大師季羨林先生仙逝前提出了“季四點(diǎn)”，這“季四點(diǎn)”相當(dāng)要緊。季先生要求停止對(duì)先秦經(jīng)典搞全譯、通譯，因?yàn)殡x開(kāi)了漢字的上古原義體系去詮釋先秦經(jīng)典，只能是自說(shuō)自話，譯得對(duì)不對(duì)呢，只有天曉得了。季先生還要求對(duì)先秦經(jīng)典的出版物一律采用正體字，因?yàn)闈h字一旦簡(jiǎn)化，就把上古神治社會(huì)的歷史文化信息抹去了。老朽我業(yè)已考證了三千多個(gè)漢字的上古原義，故在下文中謹(jǐn)將所引用的人文歷史經(jīng)典中漢字的上古原義，用正體在【】號(hào)予以標(biāo)明，在此也只能點(diǎn)到為止了。

在考證“炎【炎火】黃【黃中】”（語(yǔ)出《漢書(shū)》）之前，先說(shuō)一說(shuō)中國(guó)神治社會(huì)的一般狀況?！蹲髠鳌飞险f(shuō)：“國(guó)【國(guó)度】之【之至】大【大人】事【事變】，在【在理】祀【祀竈】與【與其】戎【戎軒】”，祭祀和戰(zhàn)爭(zhēng)是上古先民的頭等大事。文中的“國(guó)”指中國(guó)上古神治社會(huì)里的古國(guó)，古國(guó)通常稱為部落或酋邦。在上古時(shí)代，中華大地上存在著許許多多的古國(guó)，是謂“九州萬(wàn)國(guó)”，《荀子》上說(shuō)：“古【古老】有【有生】萬(wàn)【萬(wàn)邦】國(guó)【國(guó)度】，今【今夕】有【有生】十【十位】數(shù)【數(shù)典】焉【焉能】”，《呂氏春秋》上說(shuō)：“當(dāng)【當(dāng)午】禹【禹門】之【之至】時(shí)【時(shí)命】，天【天命】下【下車】萬(wàn)【萬(wàn)邦】國(guó)【國(guó)度】，至【至交】于【于茲】湯【湯網(wǎng)】而【而且】三【三合】千【千金】余【餘光】國(guó)【國(guó)度】”，我們都知道戰(zhàn)國(guó)時(shí)期尚存七國(guó)，到了秦始皇“書(shū)【書(shū)契】同【同心】文【文化】，車【車兩】同【同心】轍【轍鮒】”，就合為一個(gè)中國(guó)了。在中國(guó)上古神治社會(huì)古國(guó)時(shí)期，國(guó)（古國(guó)）的名、神（神靈）的名、象（圖騰）的名三位一體，而唯獨(dú)沒(méi)有人（酋長(zhǎng)）的名，酋長(zhǎng)是依著嚴(yán)格的祭祀儀軌從本古國(guó)里篩選出來(lái)的，酋長(zhǎng)的權(quán)柄是古國(guó)所敬拜祭祀的神靈賜予的，酋長(zhǎng)的職責(zé)是帶領(lǐng)本古國(guó)人民“在祀與戎”而已。文中的“祀”是敬拜祭祀本古國(guó)所信仰的神靈，神靈是古國(guó)祭祀的對(duì)象、凝聚的核心、力量的源泉，也是區(qū)別是否同類同族的文化標(biāo)記。文中的“戎”是古國(guó)之間的戰(zhàn)爭(zhēng)，彼此相鄰的古國(guó)之間因各自敬拜祭祀的神靈和神象的不同，常常發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)，這種戰(zhàn)爭(zhēng)冤冤相報(bào)代代相續(xù)，沒(méi)完沒(méi)了。九州萬(wàn)國(guó)都為自己所信仰的神靈建造了祭壇和圣殿，戰(zhàn)爭(zhēng)的目標(biāo)就是摧毀對(duì)方的祭壇和圣殿，一個(gè)古國(guó)一旦失去了祭壇和圣殿，這個(gè)古國(guó)也就消亡了，人民將淪為奴隸。九州萬(wàn)國(guó)可以分為兩大類，一類是專一敬拜祭祀天神的古國(guó)，號(hào)稱“俊【俊民】民【民天】”（語(yǔ)出《尚書(shū)》），一類是專一敬拜地祇的古國(guó)，號(hào)稱“黃【黃中】帝【帝江】”（語(yǔ)出《山海經(jīng)》）。天神古國(guó)敬拜祭祀的是“三【三合】明【明河】”（語(yǔ)出《古今注》），三明者太陽(yáng)、月亮和星象，地祇古國(guó)敬拜祭祀的是“五【五兩】?jī)伞緝啥恕俊保ㄕZ(yǔ)出《江賦》），五兩者陰與陽(yáng)，這兩類古國(guó)之間因著神治文化的差異戰(zhàn)爭(zhēng)頻發(fā)。這場(chǎng)長(zhǎng)達(dá)數(shù)千年的戰(zhàn)爭(zhēng)最終誰(shuí)也沒(méi)能消滅誰(shuí)，天神古國(guó)和地祇古國(guó)反而在“泰【泰和】古【古老】二【二皇】皇【皇圗】”（語(yǔ)出《淮南子》）的至尊權(quán)柄下凝聚融合起來(lái)，誕生了天神地祇合祭共祀的“華【華胥】夏【夏后】”（語(yǔ)出《尚書(shū)》）民族，是謂“天【天命】地【地輿】交【交通】泰【泰和】”（語(yǔ)出《易經(jīng)》）。自此，中國(guó)的上古神治社會(huì)就由古國(guó)時(shí)期進(jìn)入了王國(guó)時(shí)期。下面分別說(shuō)一說(shuō)炎帝和黃帝。

炎帝歸屬“天【天命】神【神明】”（語(yǔ)出《周禮》），天神又名“皇【皇圗】天【天命】”（語(yǔ)出《尚書(shū)》）?！豆沤褡ⅰ飞险f(shuō)：“三【三合】王【王三】，三【三合】明【明河】也【也自】”，三明指的是天上的太陽(yáng)、月亮和星象。明字從“日【日下】”是謂太陽(yáng)，明字從“月【月窟】”是謂太陰，請(qǐng)注意太陰有兩個(gè)，一個(gè)是月亮，一個(gè)是天極（天極位于夜空的正北方，是星象旋轉(zhuǎn)的中心）。專一敬拜祭祀太陽(yáng)神的古國(guó)稱為“日【日下】華【華胥】”（語(yǔ)出《謝朓詩(shī)》）古國(guó)；專一敬拜祭祀月亮神的古國(guó)稱為“月【月窟】華【華胥】”（語(yǔ)出《江淹詩(shī)》）古國(guó)；專一敬拜祭祀星象神的古國(guó)稱為“光【光華】華【華胥】”（語(yǔ)出《尚書(shū)大傳》）古國(guó)?！叭鳌笔侨祟惔_立歷法的依據(jù)，我們中國(guó)并沒(méi)有依據(jù)日影長(zhǎng)短變化規(guī)律而創(chuàng)制出陽(yáng)歷，而是依據(jù)了月相的缺圓朔望變化規(guī)律創(chuàng)制了陰歷，又依據(jù)了星象的斗轉(zhuǎn)星回變化規(guī)律創(chuàng)制了皇歷，所以，中國(guó)上古神治文化中有關(guān)太陽(yáng)的神治文化記載，遠(yuǎn)不如月亮和星象的神治文化記載來(lái)得豐富多彩了。《三皇本紀(jì)》上說(shuō)：“炎【炎火】帝【帝江】神【神明】農(nóng)【農(nóng)時(shí)】氏【氏族】”，即是說(shuō)炎帝是專司一年四季、二十四節(jié)氣的“神【神明】明【明河】”（語(yǔ)出《說(shuō)卦》）?；蕷v的四季、二十四節(jié)氣是依據(jù)星象的變化確定的，研究斗轉(zhuǎn)星回變化規(guī)律的學(xué)問(wèn)就是業(yè)已失傳的星象學(xué)。神農(nóng)古國(guó)的先知們?cè)凇艾槨纠墒稹跨稹拘扒俊保ㄕZ(yǔ)出《史記》）臺(tái)上年復(fù)一年地敬拜祭星象，孜孜不倦尋求天命，洞曉了斗轉(zhuǎn)星回的規(guī)律。于是先知們“制【制命】天【天命】命【命圭】而【而且】用【用度】之【之子】”（語(yǔ)出《荀子》），則創(chuàng)制了中國(guó)特色的皇歷。

《宋書(shū)》上說(shuō)：“斗【斗建】轉(zhuǎn)【轉(zhuǎn)運(yùn)】參【參伍】橫【橫目】”，何為“斗轉(zhuǎn)”？夜觀星象，可以看到年復(fù)一年永久高懸在正北方地平線之上的“天【天命】極【極星】”（語(yǔ)出《莊子》），這天極就是“斗”，是星象圍繞旋轉(zhuǎn)的中心。天極有兩組恒星，一組名“北【北堂】極【極觀】”（語(yǔ)出《晉書(shū)\天文志》），北極有星五顆；一組名“勾【勾瞿】陳【陳倉(cāng)】”（語(yǔ)出《說(shuō)苑》），勾陳有星六顆。斗字從兩丶（丶讀作主），一丶指的是北極，一丶指的是勾陳。一年之際天極沒(méi)有位移，只在原處自轉(zhuǎn)了一周，故謂“斗轉(zhuǎn)”?！肚皾h書(shū)\天文志》上說(shuō)：“斗【斗建】為【為象】帝【帝江】車【車兩】，運(yùn)【運(yùn)數(shù)】于【于茲】中【中冓】央【中央】”，《史記\天官書(shū)》稱之謂“中【中冓】宮【宮童】天【天命】極【極觀】星【星火】”。為什么又說(shuō)天極在中央呢？這中央是指“瑯琊星象圖”的中央?！艾樼鹦窍髨D”是一幅一年之際在瑯琊臺(tái)上觀察到的所有星象的合成，在“瑯琊星象圖”上，天極在中央的位置，在中宮天極星的四周都是南天。《易經(jīng)》上說(shuō)：“易【易簡(jiǎn)】有【有生】太【太平】極【極觀】，是【是非】生【生產(chǎn)】?jī)伞緝啥恕績(jī)x【儀形】”，兩儀是天極外圍的兩組恒星，一組稱“紫微左樞”，有星八顆，星名左樞、上宰、少宰、上弼、少弼、上衛(wèi)、少衛(wèi)、少丞；一組稱“紫微右樞”，也有星八顆，星名右樞、天乙（上尉）、少尉、上輔、少輔、上衛(wèi)、少衛(wèi)、上丞。紫微左樞和紫微右樞一左一右，似一對(duì)小括弧，將天極團(tuán)團(tuán)包圍其中。至后世，在兩儀之內(nèi)傳為“天【天命】宮【宮童】”（語(yǔ)出《宋書(shū)》），左樞和右樞兩星之間傳為“天【天命】門【門市】”（語(yǔ)出《楚辭》）。天宮由樞、宰、弼、衛(wèi)、丞、輔、尉嚴(yán)密守護(hù)著，則固若“金【金天】湯【湯網(wǎng)】”（語(yǔ)出《后漢書(shū)》）了。《史記\天官書(shū)》上說(shuō)：“北【北堂】斗【斗建】七【七星】星【星火】，所【所天】謂【謂何】璇【璇玉】璣【璣琲】玉【玉成】衡【衡門】”，請(qǐng)注意：文中的“北斗七星”不是“北斗星”，否則就找不著北了。北斗是天極，天極是星象圍繞旋轉(zhuǎn)的機(jī)樞，是謂“璇璣”；七星是兩儀，兩儀由兩兩相對(duì)的樞、宰、弼、衛(wèi)、丞、輔、尉七星組成，在左樞和右樞兩星之間俗稱天門，是謂“玉衡”?！抖Y記》上說(shuō)：“星【星火】回【回天】于【于茲】天【天命】”，何為“星回”（語(yǔ)出《禮記》）？神農(nóng)古國(guó)的先知們明明白白的看到，天極和兩儀以外的星星與太陽(yáng)和月亮是逆向而行的，太陽(yáng)和月亮初顯于東方的“扶【扶輿】木【木公】”（語(yǔ)出《山海經(jīng)》），向南劃過(guò)一道弧線，至西方隕落，日復(fù)一日；而天極和兩儀以外的星星初顯于西方的“金【金天】天【天命】”（語(yǔ)出《左傳》），向南劃過(guò)一道弧線，至東方隕落，年復(fù)一年。為什么說(shuō)年復(fù)一年呢？因?yàn)槿ツ晔且棺訒r(shí)所目睹的星象，到了今年是夜子時(shí)又原封不動(dòng)地顯現(xiàn)在眼前，而今年是夜子時(shí)所目睹的星象，到了明年是夜子時(shí)必定又會(huì)原封不動(dòng)地顯現(xiàn)在眼前，故謂“星回”。神農(nóng)古國(guó)的祭師先知應(yīng)用這一斗轉(zhuǎn)星回的規(guī)律，在群星中找到“四【四面】皓【皓首】”（語(yǔ)出《南齊書(shū)》）（成湯網(wǎng)開(kāi)三面后，四皓演化為四象），而后又在群星中找到二十八“星【星火】宿【宿夕】”（語(yǔ)出《漢書(shū)》），作為確定季度和節(jié)氣的標(biāo)志。我們?nèi)庋鬯?jiàn)的星象似一把打開(kāi)的折扇，扇柄向上，扇釘處是天極和兩儀，位在星空的正北方，扇面的內(nèi)弧線是四象之一部，扇面的外弧線是二十八星宿之一部。從“瑯琊星象圖”看，其中央是天極和兩儀，陳列在兩儀的外圍的四皓，四皓對(duì)于天極成中心對(duì)稱之勢(shì)；在四皓的外圍是二十八星宿，二十八星宿首尾相連形成一個(gè)大圍，將天極、兩儀、四皓統(tǒng)統(tǒng)包圍其中。上述“星回”的回字已經(jīng)告示了四皓和二十八星宿在“瑯琊星象圖”中的位置了，回字從囗（囗讀作圍），大囗之內(nèi)又有小囗，這小囗是四皓的布局，大囗是二十八星宿的布局。滿天星斗是以天極為中心，以一年360度的角速度逆時(shí)針?lè)较蛐D(zhuǎn)著，神農(nóng)古國(guó)的先知們就以四皓先后通過(guò)正南方的時(shí)刻確認(rèn)“四【四面】季【季德】”（語(yǔ)出《蔡邕文》）之始，又以二十八星宿先后通過(guò)正南方的時(shí)刻確認(rèn)二十四“節(jié)【節(jié)氣】氣【氣節(jié)】”（語(yǔ)出《謝靈運(yùn)詩(shī)》），這就是一直應(yīng)用到如今的皇歷?！把椎邸钡难鬃謴囊簧弦幌聝蓚€(gè)火字，火在哪里？中國(guó)古代學(xué)者把五方（東南中西北）、五色（青赤黃白黑）、十天干（甲乙丙丁戊己庚辛壬癸）、五行（木火土金水）作了組合搭配，認(rèn)為“南【南陽(yáng)】方【方相】赤【赤城】帝【帝江】丙【丙夜】丁【丁子】火【火烈】”，火在南方。故炎字的上一個(gè)火字指四象，下一個(gè)火字指星宿，炎帝乃是四象星宿神。炎帝無(wú)需東跑西顛，只要坐鎮(zhèn)“南【南陽(yáng)】?jī)?nèi)【內(nèi)廷】”（語(yǔ)出《白居易詩(shī)》），目睹四皓和二十八星宿先后光臨正南方的時(shí)刻，便知四季和二十四節(jié)氣了。

因著星象學(xué)的失傳，有必要在此把四皓和二十八星宿再作一推介，以便有興趣的天文愛(ài)好者能在子夜星空中找到它們。四皓的星名是文昌、七公、螣蛇、天船，直到成湯問(wèn)世“網(wǎng)【網(wǎng)羅】開(kāi)【開(kāi)泰】三【三合】面【面首】”（語(yǔ)出《殷本紀(jì)》），遂將四皓演化為四象。湯名“天【天命】乙【乙鳦】”，湯古國(guó)專一敬拜祭祀的是星象中的四皓，以陽(yáng)鳥(niǎo)為四皓之象，網(wǎng)開(kāi)三面后湯古國(guó)留下文昌還保留了陽(yáng)鳥(niǎo)之相，是謂“朱鳥(niǎo)”，其他三面則改頭換面了：其中七公賦予青龍之相、螣蛇賦予玄武之相、天船賦予白虎之相?！妒酚沑天官書(shū)》上說(shuō)：“南【南陽(yáng)】宮【宮童】朱【朱火】鳥(niǎo)【鳥(niǎo)師】”、“東【東明】宮【宮童】蒼【蒼?！魁垺君埗俊?、“北【北堂】宮【宮童】玄【玄牝】武【武羅】”、“西【西皇】宮【宮童】咸【咸池】池【池魚(yú)】（咸池就是天船）”；《禮記》上說(shuō)：“前【前知】朱【朱火】鳥(niǎo)【鳥(niǎo)師】”、“左【左乙】青【靑琴】龍【龍二】”、“後【後昆】玄【玄牝】武【武羅】”、“右【右武】白【白民】虎【虎頭】”，我們千萬(wàn)不要被東南西北和前后左右搞糊涂了，因?yàn)樗南笫且蕴鞓O為中心旋轉(zhuǎn)的，一年一個(gè)輪回，根本不存在東南西北和前后左右。四象不是單獨(dú)的一顆恒星，而是相鄰的數(shù)顆恒星組成的星座，文昌有星六顆、七公有星七顆、螣蛇有星十顆、天船有星七顆。四象是測(cè)定四季的標(biāo)志星，是夜子時(shí)看到文昌運(yùn)行至正南方表明春季開(kāi)始了、是夜子時(shí)看到七公運(yùn)行至正南方表明夏季開(kāi)始了、是夜子時(shí)看到螣蛇運(yùn)行至正南方表明秋季開(kāi)始了、是夜子時(shí)看到天船運(yùn)行至正南方表明冬季開(kāi)始了。再來(lái)說(shuō)說(shuō)四象的神象，四象的神象源于生育它們的太陰的神象。我們已經(jīng)知道太陰有兩個(gè)，一個(gè)是天極，一個(gè)是月亮，敬拜祭祀天極女神的古國(guó)相信星星是天極所生的，敬拜祭祀月亮女神的古國(guó)相信星星是月亮所生的，于是就產(chǎn)生了流傳千古的“吳【吳回】越【越若】爭(zhēng)【爭(zhēng)能】霸【霸下】”的故事。上古之世因著社會(huì)生產(chǎn)力的制約，眾多敬拜祭祀月亮或天極的古國(guó)彼此從未謀面，所以就產(chǎn)生了不同的月亮或天極的神象。以雌龜為月亮神象的“龜【龜化】貝【貝闕】”（語(yǔ)出《史記》）古國(guó)認(rèn)為：雌龜所生的四皓的神象是四只小龜，小龜稱“赑屃”（語(yǔ)出《圣庵外傳》），赑屃從四個(gè)“貝【貝闕】”字，就是四個(gè)小龜，即四川人說(shuō)的龜兒子；以牝牛為月亮神象的“靑【青琴】牛【牛耳】”（語(yǔ)出《太平御覽》）的古國(guó)認(rèn)為：牝牛所生的四皓的神象是四頭小牛，小牛稱“犢【犢鼻】”，犢字從四，就是四條小牛，（另外，“大月支及西胡”以“有【有生】?！九６俊睘樾窍蟮纳裣螅Q天極為“太【太平】歲【歲華】”，稱四象為“視【視肉】肉【肉好】”）；以蟾蜍為天極神象的“蟾【蟾兔】兔【兔死】”（語(yǔ)出《古詩(shī)十九首》）古國(guó)認(rèn)為：蟾蜍所生的星星的神象是“丁子”（語(yǔ)出《莊子》），丁子就是蝌蚪，一只蟾蜍的大肚子里可以產(chǎn)下許許多多蝌蚪，數(shù)也數(shù)不過(guò)來(lái)；以母羊?yàn)樘鞓O神象的“姜【姜原】原【原始】”（語(yǔ)出《詩(shī)經(jīng)》）古國(guó)認(rèn)為：母羊所生的四皓的神象是四頭小羊，小羊稱“羔【羔羊】”，羔字從灬，這四個(gè)丶象征四頭小羊，這也是炎帝姜姓的原因；以魚(yú)婦為天極神象的“鮌婞【婞直】”（語(yǔ)出《離騷》）古國(guó)認(rèn)為：魚(yú)婦所生的四皓的神象是四尾小魚(yú)，魚(yú)字從灬，這四個(gè)丶象征四尾小魚(yú)；以皇鳥(niǎo)為天極神象的“女【女主】英【英華】”（語(yǔ)出《尸子》）古國(guó)認(rèn)為：皇鳥(niǎo)所生的四皓的神象是四羽小鳥(niǎo)，小鳥(niǎo)稱“鸀【鸀鳥(niǎo)】”，鸀字從四，就是四羽小鳥(niǎo)，《山海經(jīng)》上稱謂“使【使節(jié)】四【四面】鳥(niǎo)【鳥(niǎo)師】”；以牝馬為天極神象的“馬【馬蹄】頭【頭角】娘【娘子】”（語(yǔ)出《太平廣記》）古國(guó)認(rèn)為：牝馬所生的四皓的神象是四匹小馬，小馬稱“駟【駟馬】”，駟字從四，就是四匹小馬，（另外，“馬【馬蹄】師【師父】皇【皇圖】”（語(yǔ)出《列仙傳》）古國(guó)認(rèn)為：星象似一匹獨(dú)來(lái)獨(dú)往行空的“天【天命】馬【馬蹄】”（語(yǔ)出《山海經(jīng)》），其馬頭在天極，其馬蹄在四皓）。直到成湯問(wèn)世，“網(wǎng)【網(wǎng)羅】開(kāi)【開(kāi)泰】三【三合】面【面首】，四【四面】十【十位】國(guó)【國(guó)度】歸【歸宿】之【之子】”（語(yǔ)出《呂氏春秋》），四皓的神象才統(tǒng)一為“朱鳥(niǎo)”、“蒼龍”、“玄武”、“白虎”。這四十國(guó)不是指四十個(gè)古國(guó)，而是指所有敬拜祭祀四象以確認(rèn)四季的古國(guó)。一個(gè)十字表示一季，四個(gè)十字表示一年，四個(gè)十字合成了一個(gè)“無(wú)【無(wú)望】”字，無(wú)字從灬，這四點(diǎn)分別是主宰春、夏、秋、冬的四象。故無(wú)字不能用簡(jiǎn)體，否則就不明白它們的上古來(lái)歷了。《詞源》上有“無(wú)忌【忌諱】”、“無(wú)何【何羅】”、“無(wú)年【年庚】”、“無(wú)妄【妄自】”、“無(wú)良【良造】”、“無(wú)望【望月】”、“無(wú)?！境Ｑ颉俊薄ⅰ盁o(wú)極【極觀】”、“無(wú)寧【寧可】”、“無(wú)腸【膓斷】”等，都是從四象和天極衍生出來(lái)的?！墩撜Z(yǔ)》上說(shuō)：“無(wú)【無(wú)望】為【為象】而【而且】治【治化】”，說(shuō)的是依據(jù)四象運(yùn)行，確認(rèn)四季光臨以從事農(nóng)牧業(yè)生產(chǎn)，則百姓有“幸【幸臨】”，古國(guó)有“治【治化】”了。無(wú)字有一義為“亡【亡羊】”，是謂“亡羊【羊羹】”（語(yǔ)出《列子》），亡羊指的是姜原所生的象征四皓的四頭小羊。夜觀星象可以看到，四皓依次顯現(xiàn)在西天，向南劃過(guò)一道弧線，然后隕落于東天看不見(jiàn)了，它丟失了，這丟失的小羊就是亡羊。待以時(shí)日，這丟失的小羊必定又會(huì)在西天顯現(xiàn)。

光以四象確認(rèn)四季的皇歷顯得太粗糙了，于是神農(nóng)古國(guó)的先知們先后在南天找到了二十八星宿，以二十八星宿確認(rèn)二十四節(jié)氣。星宿也不是孤單的一顆恒星，而是相臨近的的一組恒星，從確認(rèn)立春的柳宿數(shù)起分別是：柳宿，有星八顆，早期稱“咮”；星宿，有星七顆，“早期稱“七星”；張宿，有星六顆，亦稱“鶉尾”；翼宿，有星二十二顆；軫宿，有星四顆；角宿，有星二顆；亢宿，有星四顆；氐宿，有星四顆，亦稱“天根”；房宿，有星四顆，亦稱“天駟”；心宿，有星三顆，亦稱“商星”；尾宿，有星九顆；箕宿，有星四顆；斗宿，有星六顆，亦稱“南斗”；牛宿，有星六顆，亦稱“牽?！?；女宿，有星四顆，亦稱“須女”、“婺女”；虛宿，有星二顆；危宿，有星三顆；室宿，有星二顆，亦稱“營(yíng)室”，古亦稱“定”；壁宿，有星二顆，亦稱“東壁”；奎宿，有星十六顆，亦稱“天豕”、“封豕”；婁宿，有星三顆；胃宿，有星三顆；昴宿，有較亮的星七顆；畢宿，有星八顆，亦稱“天濁”；觜宿，有星三顆，早期稱“觜觿”；參宿，有星七顆；井宿，有星八顆，亦稱“東井”、“鶉首”；鬼宿，有微弱的星四顆，亦稱“輿鬼”。要在南天找全二十八星宿，需要整整一年時(shí)間。以二十八星宿確認(rèn)二十四節(jié)氣，在《詞源》（民國(guó)版）上有明明白白的記載，只是我們沒(méi)有讀懂而已。以立春節(jié)為例，《詞源》（民國(guó)版）上說(shuō)：“柳宿，今立春節(jié)子初一刻七分之中星”，何為“中星”？中字有一義是“不【不羹】偏【偏旁】不【不羹】依【依韋】，無(wú)【無(wú)望】過(guò)【過(guò)度】不【不羹】及【及時(shí)】”，乃是說(shuō)這組恒星不偏左不偏右，不偏西不偏東，恰好處在正南方的位置。故《詞源》（民國(guó)版）上說(shuō)的是，在立春節(jié)的子夜時(shí)分，看到正南方位的這組恒星就是二十八星宿中的柳宿；反過(guò)來(lái)說(shuō)，當(dāng)子夜時(shí)分看到二十八星宿中的柳宿，恰好處在正南的方位就是立春節(jié)了。下面把《詞源》（民國(guó)版）中關(guān)于星宿和節(jié)氣的注釋摘錄于下：柳宿，今立春節(jié)子初一刻七分之中星；星宿，今立春節(jié)子正初刻七分之中星；張宿，今雨水節(jié)子初二刻八分之中星；翼宿，今驚蟄節(jié)子初三刻五分之中星；軫宿，今春分節(jié)子正初刻十分之中星；角宿，今清明節(jié)子正一刻九分中中星；亢宿，今谷雨節(jié)子正一刻一分之中星；氐宿，今立夏節(jié)子初三刻十一分之中星；房宿，今小滿節(jié)子正初刻二分之中星；心宿，今小滿節(jié)子正一刻九分之中星；尾宿，今芒種節(jié)子初三刻四分之中星；箕宿，今夏至節(jié)子初三刻十四分之中星；斗宿，今小暑節(jié)子初二刻四分之中星；牛宿，今大暑節(jié)子正初刻七分之中星；女宿，今立秋節(jié)子初二刻二分之中星；虛宿，今立秋節(jié)子正二刻一分之中星；危宿，今處暑節(jié)子初三刻七分之中星；室宿，今白露節(jié)子初三刻十分之中星；壁宿，今秋分節(jié)子正初刻之中星；奎宿，今寒露節(jié)子初三刻十一分之中星；婁宿，今霜降節(jié)子初三刻十三分之中星；胃宿，今立冬節(jié)子初三刻二分之中星；昴宿，今立冬節(jié)子正三刻四分之中星；畢宿，今小雪節(jié)子正二刻二分之中星；觜宿，今大雪節(jié)子正五刻二分之中星；參宿，今冬至節(jié)子初三刻五分之中星；井宿，今小寒節(jié)子初初刻十二分之中星；鬼宿，今大寒節(jié)子初二刻十二分之中星?；旧鲜且粋€(gè)星宿定一個(gè)節(jié)氣，其中柳、星兩宿定立春，房、心兩宿定小滿，女、虛兩宿定立秋，胃、昴兩宿定立冬。

在馬王堆出土的西漢帛畫上可以看到，月亮之中畫了一只蟾蜍，要知道畫有蟾蜍的不是月亮，而是天極，這蟾蜍是天極的神象。一只雌蟾的大肚子里能產(chǎn)下許許多多卵子，能孵化出許許多多蝌蚪，蝌蚪一名丁子?！肚f子》上說(shuō)：“丁【丁子】子【子夜】有【有生】尾【尾生】”，仔細(xì)察看玉璧上有許許多多似逗點(diǎn)的谷紋，都是有尾的，這丁子是星星的神象。天極為大為母，星星為小為子，故丁子一稱“小子”（語(yǔ)出《詩(shī)經(jīng)》）。從丁的漢字都源于星象，如“可【可憐】”、亭【亭午】、寧【寧可】、汀【汀濘】、町【町畦】、頂【頂戴】、盯【盯黽】等。我們要特別關(guān)注一個(gè)“不【不羹】”字，不字從丁，不字的上古原義是“不羹【羹獻(xiàn)】”（語(yǔ)出《左傳》），羹字從“美【美利】”，從“羔【羔羊】”，表明不字源于天極的神象一頭牝羊和四皓的神象四頭小羊，先秦經(jīng)典上多處提到“不周”，有“不周山【山車】”、“不周風(fēng)【風(fēng)氣】”、“不周粟【粟金】”諸名，它們都源于星象。炎帝又名神農(nóng)，故自古有“不【不羹】誤【吳回】農(nóng)【農(nóng)時(shí)】時(shí)【時(shí)命】”之說(shuō)。還要關(guān)注的是一個(gè)“雨【雨師】”字，因?yàn)橛曜忠矎亩?，雨字還從上下左右四丶，這四丶象征主宰一年四季的四象，故凡與氣象有關(guān)的必從雨字，如“雪【雪恥】”、“云【雲(yún)中】”、“雷【雷公】”、“電【電父】”字、“露【露犬】”、“霜【霜序】”、“霧【霧市】”等。因氣象關(guān)乎星象，故與星象有關(guān)的亦可從雨字，如“零【零星】”、“需【需雲(yún)】”、“靈【靈巫】”、“霸【霸下】”、“霍【霍繹】”、“霎【霎時(shí)】”等。

上面說(shuō)了炎帝，接著再說(shuō)黃帝。黃帝歸屬“地【地輿】祇【祇悔】”（語(yǔ)出《周禮》），地祇又名“后【后土】土【土地】”（語(yǔ)出《國(guó)語(yǔ)》）。《淮南子》上說(shuō)：“黃【黃中】帝【帝江】生【生育】陰【陰?kù)`】陽(yáng)【陽(yáng)鳥(niǎo)】”，黃帝的神象是一陰一陽(yáng)的兩神，《山海經(jīng)》上稱之“神人二八”。黃字從“八【八方】”，漢字有一個(gè)不成文的規(guī)矩，向右一捺（辶、乚、廴、乁）表示陰，向左一撇表示陽(yáng)，故八字的上古原義就是一陰一陽(yáng)。《易經(jīng)》上有“八卦【卦候】”一名，所謂八卦實(shí)際只有兩卦，一卦為陰寫作“- -”，其名為“坤【坤作】”，一卦為陽(yáng)寫作“—”，其名為“乾【乾曜】”?！秴问洗呵铩飞嫌小鞍孙L(fēng)【風(fēng)氣】”一名，所謂八風(fēng)實(shí)際只有兩風(fēng)，一風(fēng)為陰是謂“寒【寒門】風(fēng)”，一風(fēng)為陽(yáng)是謂“巨【巨靈】風(fēng)”，風(fēng)就是氣，“二【二皇】氣【氣節(jié)】交【交通】感【感通】，化【化生】生【生產(chǎn)】萬(wàn)【萬(wàn)邦】物【物色】”（語(yǔ)出《太極圖說(shuō)》）?！蹲髠鳌飞嫌小鞍藧稹緪饦?lè)】”一名，八愷歸屬上古“高【高唐】陽(yáng)【陽(yáng)鳥(niǎo)】”氏，“愷樂(lè)【樂(lè)正】獻(xiàn)【獻(xiàn)尊】於【於悒】社【社土】”（語(yǔ)出《周禮》），愷樂(lè)是上古先民敬拜祭祀山谷水土?xí)r所奏的音樂(lè)，故一愷為陰是謂“谷【谷水】神”，一愷為陽(yáng)是謂“山【山車】神”?！蹲髠鳌飞嫌小鞍嗽驹俊币幻嗽?dú)w屬上古“高【高唐】辛【辛楚】”氏，所謂八元實(shí)際只有兩元，一元是太陰（月亮和天極），一元是太陽(yáng)。八字可以正著寫，如“共【共工】”字的下部，也可以倒著寫，如“尊【尊章】”字的上部，也可以側(cè)著寫，如“豕【豕交】”字的右邊和“馮【馮夷】”字的左邊，它們都有一陰一陽(yáng)的上古原義。陰盛陽(yáng)衰則寫作“入【入月】”，入表示陰陽(yáng)相連陰主陽(yáng)輔，如“內(nèi)【內(nèi)廷】”字、“全【全身】”字“俞【俞兒】”字、“愉【愉逸】”字等，陰衰陽(yáng)盛則寫作“人【人祖】”字，人表示陰陽(yáng)相連陰輔陽(yáng)主，如“火【火烈】”字、“仄【仄日】”字、“倉(cāng)【倉(cāng)庚】”字、“傘【傘蓋】”字等。一陰一陽(yáng)相交于中寫作“乂【乂安】”，現(xiàn)代漢語(yǔ)已不用乂字，但乂字的上古原義卻在所有從乂的漢字中保存下來(lái)，如“兇【兇門】”字、“文【文化】”字、“爻【爻卦】”字、“肴【肴烝】”字、“離【離鸞】”字、“禽【禽言】”字、“交【交通】”字、“蛟【蛟螭】字”、“殺【殺伐】字”、“產(chǎn)【產(chǎn)業(yè)】”字、“父【父老】”字、“艾【艾虎】”字等。

黃帝生陰陽(yáng)，“陰陽(yáng)”不比“三明”，太陽(yáng)月亮和星象是明明白白看得見(jiàn)的，它們?cè)揪褪翘焐竦劭〉纳裣?，而陰?yáng)是一個(gè)抽象的概念，故敬拜祭祀地祇黃帝就非設(shè)立神象不可，敬拜祭祀的貢獻(xiàn)和儀軌必須是一雌一雄、一牝一牡、一右一左、一女一男、一巫一覡，否則黃帝就收不到了?！渡胶＝?jīng)》上多有“左【左乙】右【右武】有【有生】首【首唱】”的記載，如《海外西經(jīng)》上說(shuō)：“并【并封】封【封父】在巫咸?hào)|，其狀如彘【彘首】，左右有首”、《大荒西經(jīng)》上說(shuō)：“有獸，左右有首，名曰屏【屏蓬】蓬【蓬蒙】”、《海內(nèi)經(jīng)》上說(shuō)：“有人焉，長(zhǎng)如轅【轅門】，左右有首”，陽(yáng)左陰右，所謂左右有首是說(shuō)地祇的神象是雄雌成雙、牡牝成對(duì)、男女成偶。男女成偶的神象名曰“蒙【蒙雙】雙【雙成】”，《搜神記》上說(shuō)：“有【有生】同【同心】產(chǎn)【產(chǎn)業(yè)】而【而且】為【為象】夫【夫人】婦【婦壬】，帝放之崆峒之野，相抱而死，神鳥(niǎo)以不【不羹】死【死節(jié)】草【草昧】覆之，七年，男女同體而生，是謂蒙【蒙雙】雙【雙成】氏”；至后世，蒙雙又名“五【五兩】通【通合】”，五通呈一男一女交媾之相，《留青日札》上說(shuō)：“江南人家立尺五小廟，處處祭祀”，“因其多淫邪不軌，魅惑婦女，鄉(xiāng)人畏之，故香火甚盛”（語(yǔ)出《聊齋志異》），官府曾多次毀象撤祠，然亦未盡絕云云?！遁浀刂尽飞险f(shuō)：“秦始皇遣徐福發(fā)【發(fā)蒙】童男女千人至?！竞Ｔ隆浚笈睢九蠲伞咳R【萊朱】仙【僊聖】，因此筑城僑童男女，號(hào)丱【丱童】兮【兮甲】城，一名千【千金】童【童蒙】城”，這“丱童”乃是上古之世一男一女的貢獻(xiàn)。童字的上古原義是“童【童蒙】蒙【蒙雙】”（語(yǔ)出《易經(jīng)》），童與蒙同義，都是一陰一陽(yáng)成雙成對(duì)。至今民俗有敬拜祭祀關(guān)【關(guān)通】帝【帝江】的，關(guān)帝是何方神圣？正體的關(guān)字寫作關(guān)，關(guān)字從門，門分兩扇，門字的右扇為陰左扇為陽(yáng)，關(guān)字從丱，丱字的右首為陰左首為陽(yáng)，關(guān)表示右左相關(guān)、陰陽(yáng)相關(guān)、內(nèi)外相關(guān)，故關(guān)帝和黃帝當(dāng)是同一“生陰陽(yáng)”的神靈。黃帝“軒【軒車】轅【轅門】”氏，黃帝的神象以軒轅為正宗?！逗Ｍ馕鹘?jīng)》上說(shuō)：軒轅之國(guó)“人【人祖】面【面市】蛇【蛇交】身【身生】，尾【尾生】交【交通】首【首唱】上【上天】”，恰似《羲皇女媧圖》上所示的一雌一雄兩蛇交媾之象（請(qǐng)注意，羲皇不是伏羲，“伏【伏突】羲【羲尊】”的神象是一雌一雄兩犬交媾之象）。女媧和羲皇的神象都是蛇，郭璞注《山海經(jīng)》說(shuō)：“女媧，古神女而帝者，人面蛇身”，王逸注《山海經(jīng)》說(shuō)：“女媧人頭蛇身”，女媧的神象當(dāng)是一條雌蛇；《拾遺記》上說(shuō)：“蛇身之神，即羲皇也”，羲皇的神象當(dāng)是一條雄蛇。作為地祇（后土）的神象必須符合兩個(gè)條件，一是要成雙成對(duì)，因?yàn)椤包S帝生陰陽(yáng)”，二是要與蛇相象，因?yàn)檐庌@的神象是一雌一雄相交相配的“兩【兩端】頭【頭角】蛇【蛇交】”（語(yǔ)出《論衡》）。在神治社會(huì)古國(guó)時(shí)期，陰陽(yáng)相交相配的神象有許多，有的神象是陰陽(yáng)兩人相交，即《搜神記》里的“蒙【蒙雙】雙【雙成】”；有的神象是陰陽(yáng)兩豕相交，即《山海經(jīng)》里的“并【并封】封【封父】”；有的神象是陰陽(yáng)兩鳥(niǎo)相交，即《洛神賦》里的“屏【屏蓬】翳【翳鳥(niǎo)】”；有的神象是陰陽(yáng)兩鹿相交，即《太平御覽》里的“茶【茶首】首【首唱】”；有的神象是陰陽(yáng)兩犬相交，即《潛確類書(shū)》里的“狴【狴犴】犴【犴獄】”；有的神象是陰陽(yáng)兩蛇相交，即《爾雅\釋地》里的“枳【枳棘】首【首唱】”；有的神象是陰陽(yáng)兩魚(yú)相交，即《爾雅\釋畜》里的“魚(yú)【魚(yú)目】目【目成】”；有的神象是陰陽(yáng)兩龜相交即《莊子》里的“余【余且】且【且夫】”。它們都是生陰陽(yáng)的黃帝的神象，通稱為“兩【兩端】黃【黃中】”（語(yǔ)出《大荒西經(jīng)》），一黃為陰，一黃為陽(yáng)。所有兩黃古國(guó)公認(rèn)蛇當(dāng)是地祇的神象，于是就把各自神象的特征添加到蛇身上，使得原本具象的蛇演化為抽象的龍，稱之為“二【二皇】龍【龍二】”（語(yǔ)出《大荒西經(jīng)》），一龍為雌，一龍為雄?！断谋炯o(jì)》上說(shuō)“龍二，有【有生】雌【雌甲】雄【雄斷】”，雌龍為陰是謂“水【水庸】龍”（語(yǔ)出《庾信文》），雄龍為陽(yáng)是謂“土【土圭】龍”（語(yǔ)出《淮南子》）。

《楚辭\天問(wèn)》上說(shuō)：“陰【陰?kù)`】陽(yáng)【陽(yáng)鳥(niǎo)】三【三合】合【合作】”，一陰一陽(yáng)只有二，何來(lái)的三？原來(lái)還有一個(gè)一就是“道【道統(tǒng)】”。我們的上古祖先認(rèn)為：“道【道統(tǒng)】生一【一統(tǒng)】，一生二【二皇】，二生三【三合】，三生萬(wàn)【萬(wàn)邦】物【物色】”（語(yǔ)出《老子》），一是道，二是陰和陽(yáng)，是道化生了陰和陽(yáng)，陰和陽(yáng)加上化生它們的道，便成了三，三生萬(wàn)物是中國(guó)特色的哲學(xué)?！暗亍镜剌洝俊睘殛帯疤臁咎烀俊睘殛?yáng)，地和天都是“泰【泰和】”所生；“月【月窟】”為陰“日【日下】”為陽(yáng)，月和日都是“天【天命】”所生；“曰【曰若】”為陰“宿【宿夕】”為陽(yáng)，曰和宿都是“夕【夕月】”所生；“蟾【蟾兔】”為陰“鳥(niǎo)【鳥(niǎo)師】”為陽(yáng)，蟾和鳥(niǎo)都是“象【象刑】”所生；“谷【谷水】”為陰“山【山車】”為陽(yáng)，谷和山都是“地【地輿】”所生；“水【水庸】”為陰“土【土圭】”為陽(yáng)，水和土都是“治【治化】”所生；“北【北堂】”為陰“南【南陽(yáng)】”為陽(yáng)，北和南都是“極【極觀】”所生；“右【右武】”為陰“左【左乙】”為陽(yáng)，右和左都是“中【中冓】”所生；“偶【偶對(duì)】”為陰“奇【奇相】”為陽(yáng)，偶和奇都是“數(shù)【數(shù)典】”所生；“秋【秋胡】”為陰“春【春草】”為陽(yáng)，秋和春都是“季【季德】”所生；“坤【坤作】”為陰“乾【乾曜】”為陽(yáng)，坤和乾都是“卦【卦候】”所生；“婦【婦壬】”為陰“男【男子】”為陽(yáng)，婦和男都是人“【人和】”所生；“雌【雌甲】”為陰“雄【雄斷】”為陽(yáng)，雌和雄都是“禽【禽言】”所生；“牝【牝谷】”為陰“牡【牡麻】”為陽(yáng)，牝和牡都是“獸【獸環(huán)】”所生；“玄【玄牝】”為陰“朱【朱火】”為陽(yáng)，玄和朱都是“色【色難】”所生；“死【死節(jié)】”為陰“生【生產(chǎn)】”為陽(yáng)，死和生都是“命【命圭】”所生；“后【后土】”為陰“前【前知】”為陽(yáng)，后和前都是“序【序齒】”所生；“冰【冰泮】”為陰“火【火烈】”為陽(yáng)，冰和火都是“兩【兩端】”所生；“柔【柔利】”為陰“剛【剛彊】”為陽(yáng)，柔和剛都是“濟(jì)【濟(jì)事】”所生；“內(nèi)【內(nèi)廷】”為陰“外【外朝】”為陽(yáng)，內(nèi)和外都是“門【門市】”所生；納【納誨】為陰射【射陽(yáng)】為陽(yáng)，納和射都是功【功夫】所生；黎【黎老】為陰重【重華】為陽(yáng)，黎和重都是絕【絕交】所生。“陰陽(yáng)三合”哲學(xué)思想要比“一分為二”高明多了：一分為二之后，一就不存在了，剩下二就在那里沒(méi)完沒(méi)了地矛盾斗爭(zhēng)，其結(jié)果是同歸于盡。而“陰陽(yáng)三合”認(rèn)為，萬(wàn)物不是分的而是生的，道就是一，道生了陰和陽(yáng)之后不僅繼續(xù)存在，而且還管理著陰和陽(yáng)呢，一在陰和陽(yáng)中間起到了協(xié)調(diào)、平衡、凝聚、和合的中介作用。陰和陽(yáng)是同出一“類【類聚】”、同出一“源【源流】”、同出一“門【門市】”、同出一“根【根柢】”，所以中華文化特別強(qiáng)調(diào)“合【合同】和【和洽】”（語(yǔ)出《管子》）二字。反過(guò)來(lái)說(shuō)，隨你生的枝繁葉茂，最終還是萬(wàn)物歸宗九九歸一。

敬拜祭祀地祇的古國(guó)以“谷【谷水】”為陰陽(yáng)之陰，以“山【山車】”為陰陽(yáng)之陽(yáng)；以“水【水庸】”為陰陽(yáng)之陰，以“土【土圭】”為陰陽(yáng)之陽(yáng)?！侗阕印飞险f(shuō)：“女【女媧】媧【媧皇】地【地方】出【出產(chǎn)】”，是說(shuō)女媧是大地母親神。關(guān)于女媧最膾炙人口的神話莫過(guò)于“女媧摶黃土作人”（語(yǔ)出《風(fēng)俗通義》），摶字有一義謂“和【和洽】”，就是說(shuō)女媧以“黃【黃中】土【土圭】”（語(yǔ)出《朱熹文》）加上“圣【聖功】水【水庸】”（語(yǔ)出《水經(jīng)注》）摶和成泥，是用泥巴作人的。作人必須用黃土，古代學(xué)者認(rèn)為“中【中冓】央【中央】黃【黃中】帝【帝江】戊【戊五】己【己吾】土【土圭】”，黃土在社稷壇的中央，用黃土作的人才是黃帝一脈；作人必須用圣水，《說(shuō)文》上說(shuō)：“媧【媧皇】，古【古老】之【之子】神【神明】圣【聖功】女【女媧】，化【化生】萬(wàn)【萬(wàn)邦】物【物色】者【者番】也【也自】”，即是說(shuō)聖字僅為“化萬(wàn)物”的“陰【陰?kù)`】靈【靈巫】”（語(yǔ)出《月賦》）專用，用圣水作的人才能十月妊娠一朝分娩。人是女媧用圣水和黃土合成的，故一個(gè)人若水土不服、陰陽(yáng)失調(diào)就要生病了。聖字從壬，古有“三【三合】身【身生】”（語(yǔ)出《山海經(jīng)》）、“三【三合】壬【壬夫】”（語(yǔ)出《廣雅》）之說(shuō)，三身三壬者，其一是大地母親神女媧，其二是月亮女神娥皇，其三是天極女神女英。水神和土神合稱為“禹【禹門】”，禹是大地水土之神。禹的大能和功績(jī)?cè)谟凇捌健酒骄克痢保ㄕZ(yǔ)出《尚書(shū)》），在于“治【治化】水土”（語(yǔ)出《列子》）。水神名“共【共工】工【工作】”（語(yǔ)出《山海經(jīng)》），《歸藏\啟筮》上說(shuō)：“共工人面蛇身朱發(fā)”，水神的神象是蛇；土神名“土【土圭】地【地輿】”（語(yǔ)出《論衡》），地字從“也”，異體的蛇字寫作虵，也從“也”，故土神的神象也是蛇。作為大地水土之神的禹其神象當(dāng)是一條“兩頭蛇”（語(yǔ)出《論衡》），或稱其為“枳首蛇”（語(yǔ)出《爾雅》）。專一敬拜祭祀大地水土之神的禹古國(guó)就將禹的神象飾于祭壇之門，是謂“蛇【蛇交】門【門市】”（語(yǔ)出《吳越春秋》），正體的門字寫作“門”，門分左右兩扇，蛇門是一左一右、一雄一雌并列的兩蛇之象。蛇神象是龍神象的原型，“龍二，有雌雄”（語(yǔ)出《史記\夏紀(jì)》），“龍【龍二】門【門市】”（語(yǔ)出《尚書(shū)》）則是一右一左、一雌一雄并列的兩龍之象。上古史稱禹為“夏【夏后】禹【禹門】”（語(yǔ)出《史記\夏紀(jì)》），夏古國(guó)直接傳承于禹古國(guó)，夏古國(guó)也是專一敬拜祭祀大地水土之神的古國(guó)，只不過(guò)具象的蛇神象已經(jīng)演化為抽象的龍神象了。夏古國(guó)就以黃河作為水神的地標(biāo)，稱之謂“水【水庸】龍”【龍二】，水龍是一條雌龍；自然生成的黃河是水龍，還缺一條“土【土地】龍【龍二】”，于是夏古國(guó)就在黃河以北連綿起伏的山脊上用土石筑起了一道長(zhǎng)城，以長(zhǎng)城作為土神的地標(biāo)，是謂“土龍”，土龍是一條雄龍。至秦始皇把列國(guó)所筑的長(zhǎng)城連貫起來(lái)，西起嘉裕關(guān)東至山海關(guān)，在山海關(guān)的長(zhǎng)城入?？诿袄淆堫^”，這地名傳承了數(shù)千年，告示我們黃帝的子孫，這里就是土龍的龍頭所在。

在《史記\五帝紀(jì)》中為什么只提黃帝不提炎帝？這是每一個(gè)炎黃子孫必須明白的問(wèn)題?！妒酚沑封禪書(shū)》上說(shuō)：“有【有生】龍【龍二】垂【垂文】胡【胡考】髯【髯鬚】下【下車】迎【迎年】黃帝，黃帝上【上天】騎【騎箕】，群【群小】臣【臣庶】后【后土】宮【宮童】從【從容】上【上天】者【者番】七【七星】十【十位】余【余且】人【人和】”，說(shuō)的黃帝最終是乘龍（螭）升天了，文中所說(shuō)的“有龍”指的是四象中七公的神象青龍，文中所說(shuō)的“胡髯”指的是居于天極的姜原的神象牝羊，人稱羊謂“髯鬚參軍”（語(yǔ)出《中華古今注》）。黃帝升到哪里呢？黃帝升到了《瑯琊星象圖》的中央，就是天極的位置?！吧庩?yáng)”的黃帝升天居于天極后，就以太陽(yáng)和月亮表明自己乃是天上地下一切陰陽(yáng)的主宰，于是天極演化“太【太平】極【極觀】”，黃帝升格成了“泰【泰和】皇【皇圗】”。“天地交泰”（語(yǔ)出《淮南子》）了，“陰陽(yáng)和合”（語(yǔ)出《韓詩(shī)外傳》）了，于是中國(guó)的神治社會(huì)則由“國(guó)之大事，惟祀與戎”（語(yǔ)出《左傳》）的古國(guó)時(shí)期進(jìn)入了天神地祗合祭共祀的王國(guó)時(shí)期。我們已經(jīng)知道，紫微左樞和紫微右樞似一對(duì)小括弧，將天極團(tuán)團(tuán)圍住，天極內(nèi)有勾陳和北極兩組恒星，恰似一雌一雄相互追尾的“雙【雙成】魚(yú)【魚(yú)目】”（語(yǔ)出《杜甫詩(shī)》），雙魚(yú)或稱“雙【雙成】鯉【鯉素】”（語(yǔ)出《古樂(lè)府》），雙魚(yú)魚(yú)頭處有兩個(gè)小圓圈，稱之“魚(yú)【魚(yú)目】目【目成】”（語(yǔ)出《尚書(shū)大傳》），象征靠近星象旋轉(zhuǎn)中心的“勾陳一”和“北極五”兩顆恒星，有學(xué)者認(rèn)為雙魚(yú)源于鯀的神象。當(dāng)黃帝乘龍（螭）升天居于天極后，天極稱為太極，雌雄雙魚(yú)成了陰陽(yáng)“二【二皇】氣【氣節(jié)】”（語(yǔ)出《易經(jīng)》），而魚(yú)目的兩個(gè)小圈一個(gè)象征月亮，一個(gè)象征太陽(yáng)。說(shuō)是黃帝乘龍升天，實(shí)際黃帝乘的不是龍而是螭，《說(shuō)文》上說(shuō)：“螭【螭魅】，若【若此】龍【龍二】而【而且】黃【黃中】”，螭是似龍而非龍的“好【好畤】龍【龍二】”（語(yǔ)出《新序》）。在馬王堆出土的西漢帛畫上可以看到一塊玉璧的中央穿插著兩條龍，實(shí)際上是兩條螭，玉璧是上古先民敬拜祭祀星象的禮器，玉璧正中的圓孔象征天極，金石家稱之謂“好”，就是“葉【葉拱】公【公門】好【好畤】龍【龍二】”的好?！妒印飞险f(shuō)：“黃帝四【四面】面【面市】”，黃帝的神位原本在大地的中央，大地的中央是“中【中冓】國(guó)【國(guó)度】”（語(yǔ)出《詩(shī)經(jīng)》），大地的四面就是“四【四面】裔【裔胄】”（語(yǔ)出《左傳》），黃帝的神權(quán)遍及大地之上的中國(guó)和四裔；當(dāng)黃帝乘龍（螭）升天居于天極后，黃帝的神權(quán)就擴(kuò)展到天庭，天庭的中央是“天【天命】極【極觀】”（語(yǔ)出《莊子》），天庭的四面是“四【四面】象【象刑】”（語(yǔ)出《系辭》）。若將四裔中的“東【東明】夷【夷羿】”（語(yǔ)出《孟子》）和“西【西皇】戎【戎軒】”（語(yǔ)出《尚書(shū)》）連成一線、“南【南陽(yáng)】蠻【蠻方】（語(yǔ)出《孟子》）”和“北【北堂】狄【狄牙】”（語(yǔ)出《尚書(shū)》）連成一線，相交于中國(guó)，就形成了一個(gè)“十”字；若將四象中的青龍與白虎連成一線、朱鳥(niǎo)與玄武連成一線，相交于天極，也形成了一個(gè)“十”字（這個(gè)十字是以天極為中心旋轉(zhuǎn)的），兩個(gè)“十【十位】”字相連寫作“廿【二十】”字，這就是黃帝的黃（黃）字所以從廿的原因。黃字還從“由【由中】”字，天的中央在天極，地的中央在中國(guó)。《山海經(jīng)》上說(shuō)：“顓【端倪】頊【玉成】生【生產(chǎn)】老【老童】童【童蒙】”，老童和顓頊都?xì)w屬“生陰陽(yáng)”的黃帝，是黃帝的“群臣后宮”，當(dāng)黃帝乘龍（螭）升天居于天極之后，顓頊就演化為統(tǒng)領(lǐng)天地萬(wàn)物之陽(yáng)的大神，名“高【高唐】陽(yáng)【陽(yáng)鳥(niǎo)】”（語(yǔ)出《五帝紀(jì)》），“陽(yáng)神日魂”（語(yǔ)出《參同契》），陽(yáng)主就是高陽(yáng)顓頊；而老童就演化為統(tǒng)領(lǐng)天地萬(wàn)物之的陰大神，名“老【老童】嫗【嫗育】”（語(yǔ)出《史記》），“陰神月魄”（語(yǔ)出《參同契》），陰主就是老童老嫗。當(dāng)黃帝乘龍（螭）升天居于天極后，群臣后宮的神象和神靈也紛紛到天上去建功立業(yè)，其中有神象“犬【犬戎】封【封父】”（語(yǔ)出《山海經(jīng)》），犬封呈牝牡兩犬交媾茍合之相，民間稱之“狗連檔”，是謂“黃【黃龍】犬【犬戎】”（語(yǔ)出《史記》）；犬封升天后則稱“白【白民】犬【犬戎】”（語(yǔ)出《山海經(jīng)》），《山海經(jīng)》上說(shuō)：“白【白民】犬【犬戎】有【有生】牝【牝谷】牡【牡麻】”注“言自相配合也”，自相配合的白犬在天上成了兩儀的神象（紫微左樞呈牡犬之相，紫微右樞呈牝犬之相），名“狴【狴犴】犴”【犴獄】（語(yǔ)出《升庵外集》），白犬一左一右守衛(wèi)著天門。其中還有神象“雞【雞斯】鳴【鳴鳩】”（語(yǔ)出《周禮》），雞鳴呈兩陽(yáng)爭(zhēng)雄爭(zhēng)鳴之相，民間稱之“雞踏雄”，是謂“雞男【男子】”（語(yǔ)出《清異錄》）；雞鳴升天后則稱“天【天命】雞【雞斯】”（語(yǔ)出《玄中記》），《玄中記》上說(shuō)：“每【每?！恳埂疽估伞恐痢局两弧孔印咀右埂繒r(shí)【時(shí)命】，則【則度】天【天命】雞【雞鳴】鳴【鳴鳩】”，“天【天命】下【下車】之【之子】雞【雞鳴】皆【皆喜】鳴【鳴鳩】”，爭(zhēng)鳴于天的天雞當(dāng)是太陽(yáng)的神象和四象中“文昌”的神象，是謂“陽(yáng)【陽(yáng)鳥(niǎo)】烏【烏有】”（語(yǔ)出《蜀都賦》）和“朱【朱火】鳥(niǎo)【鳥(niǎo)師】”（語(yǔ)出《楚辭》；而地上的雞鳴則是天亮前報(bào)曉的“雄【雄斷】雞【雞鳴】”（語(yǔ)出《左傳》），民間有聚眾觀瞻兩羽雄雞相爭(zhēng)的“鬭【鬭玉】雞【雞鳴】”（語(yǔ)出《戰(zhàn)國(guó)策》）之戲，當(dāng)是祭祀雞鳴之遺俗。其中有神靈“夏【夏后】后【后土】”（語(yǔ)出《史記\夏紀(jì)》），夏后的神象是一雌一雄的兩條龍，《山海經(jīng)》上說(shuō)：夏后開(kāi)（啟）“上【上天】三【三合】嬪【嬪婦】于【于茲】天【天命】，得【得巧】九【九井】辯【辯給】與【與其】九【九井】歌【歌曲】以【以為】下【下車】”，說(shuō)的是夏后開(kāi)（啟）三次升天求見(jiàn)九天玄女，得到了正本的“無(wú)【無(wú)望】字【字孕】天【天命】書(shū)【書(shū)契】”，又回到地上，（至此我們可以知道，這無(wú)字天書(shū)乃是“瑯琊星象圖”），夏后開(kāi)（啟）開(kāi)啟了天神地祇合祭共祀儀軌，一條雄龍（土龍）升到天上成了四象中“七公”的神象，稱為“青【青琴】龍【龍二】”（語(yǔ)出《禮記》），青龍主宰夏季的七宿，是謂“龍【龍二】度【度功】天【天命】門【門市】”（語(yǔ)出《周禮疏》）；一條雌龍（水龍）則留地上，成了黃河的神象，稱為“黃【黃中】龍【龍二】”（語(yǔ)出《開(kāi)筮》），黃龍乃是大地母親的象征。其中還有神靈“女媧”（語(yǔ)出《山海經(jīng)》），女媧原本是大地母親之神，當(dāng)黃帝乘龍（螭）升天居于天極后，女媧升天做了一件驚天動(dòng)地的大事，就是“女【女主】媧【媧皇】煉【煉石】五【五兩】色【色難】石【石窟】以【以為】補(bǔ)【補(bǔ)過(guò)】蒼【蒼?！刻臁咎烀俊保ㄕZ(yǔ)出《淮南子》），女媧補(bǔ)天用的“五色石”，就是“陰陽(yáng)石”；女媧所補(bǔ)的天乃是星象的中心天極，上面已經(jīng)說(shuō)過(guò)玉璧正中的圓孔象征天極，因?yàn)榕畫z歸屬地祇，女媧只知陰陽(yáng)不識(shí)星象，以為玉璧正中的圓孔是蒼天的漏洞，必須用陰陽(yáng)石補(bǔ)上。

《山海經(jīng)》上說(shuō)：“有【有生】神【神明】人【人祖】二【二皇】八【八方】”，我們已經(jīng)知道八字向右一捺表示陰，向左一撇表示陽(yáng)，還需知道二字的下一橫表示地，上一橫表示天。篆體的五【五兩】字從乂從二，我們已經(jīng)知道乂字的上古原義是陰陽(yáng)相交，“河圖”和“洛書(shū)”都將五放在中央的位置，那么五字的上古原義就是“天地交泰”（語(yǔ)出《易經(jīng)》）了?！对~源》上有“五中【中冓】”、“五內(nèi)【內(nèi)廷】”、“五通【通合】”、“五交【交通】”、“五車【車兩】”、“五云【雲(yún)中】”、“五龍【龍二】”、“五色【色難】”等詞匯，它們都有“天地交泰”的上古原義?！痘茨献印飞险f(shuō)：“泰【泰和】古【古老】二【二皇】皇【皇圗】”，二皇的二字下一橫表示地祇，上一橫表示天神，而泰古兩字要分開(kāi)來(lái)解讀，泰是“泰皇”的泰，《史記\秦始皇紀(jì)》上說(shuō)：“古者有天皇（神），有地皇（祇），有泰皇（和），泰皇最貴”，貴字從“中【中冓】”，泰皇在天神和地祇之間起到了“中介【介居】”、“中和【和洽】”、“中庸【庸作】”、“中冓【冓言】”的作用，所以泰皇就貴了。古是“盤古”的古，《三五歷紀(jì)》上說(shuō)：“天【天命】地【地輿】開(kāi)【開(kāi)泰】辟【辟邪】，陽(yáng)【陽(yáng)鳥(niǎo)】清【清泠】為【為象】天【天命】，陰【陰?kù)`】濁【濁河】為【為象】地【地輿】，盤【盤古】古【古老】在【在理】其【其中】中【中冓】”，盤古的神位在天地之中，既不偏向天，也不偏向地；是盤古開(kāi)辟了天地，天神地祇無(wú)不順?lè)?，被尊為至高無(wú)上的神?！痘茨献印飞险f(shuō)泰皇和盤古“得【得巧】道【道義】之【之至】柄【柄臣】，立【立卦】于【于茲】中【中冓】央【中央】”，因?yàn)樘┗屎捅P古立于天地的中央，所以就得著了協(xié)和融洽天神和地祇的權(quán)柄?！妒酚沑五帝紀(jì)》上說(shuō)：黃帝“與【與其】炎【炎德】帝【帝江】戰(zhàn)【戰(zhàn)兢】于【于茲】阪【阪尹】泉【泉源】之【之子】野【野合】，三【三合】戰(zhàn)【戰(zhàn)兢】然【然疑】後【後昆】得【得巧】其【其中】志【志意】”，黃帝和炎帝為什么爭(zhēng)戰(zhàn)不休呢？黃帝是陰陽(yáng)兩氣之神，歸屬地祇；炎帝是四象星宿之神，歸屬天神，在神治社會(huì)古國(guó)時(shí)期，黃帝古國(guó)和炎帝古國(guó)都以為自己敬拜祭祀的神靈和神象是真善美的，依照神靈的旨意消滅異端是理所當(dāng)然的，于是黃帝古國(guó)和炎帝古國(guó)之間的戰(zhàn)爭(zhēng)曠日持久沒(méi)完沒(méi)了。然而奇跡發(fā)生了，這場(chǎng)長(zhǎng)達(dá)數(shù)千年的戰(zhàn)爭(zhēng)最終誰(shuí)也沒(méi)能消滅誰(shuí)，反而得到了互利雙贏皆大歡喜的結(jié)果。在長(zhǎng)期的交往交戰(zhàn)中，黃帝古國(guó)吸納了炎帝古國(guó)創(chuàng)造的“三明”文化，炎帝古國(guó)也吸納了黃帝古國(guó)創(chuàng)造的“陰陽(yáng)”文化，在“泰古二皇”的至尊權(quán)柄之下彼此凝聚融合起來(lái)，遂誕生了天神地祇合祭共祀“華【華胥】夏【夏后】”（語(yǔ)出《尚書(shū)》）民族。天神地祇合祭共祀之后，天為陽(yáng)【陽(yáng)鳥(niǎo)】地為陰【陰?kù)`】、天為圓【圓夢(mèng)】地為方【方相】、天為蓋【蓋天】地為載【載車】、天為民【民天】地為人【人和】、天為圍【圍澤】地為國(guó)【國(guó)度】、天為荒【荒蕪】地為老【老童】、天為象【象刑】地為形【形容】、天為神【神明】地為靈【靈巫】、天為施【施二】地為化【化生】、天為文【文化】地為理【理化】，天神和地祇就相從相容相依為命，誰(shuí)也離不開(kāi)誰(shuí)了。

通過(guò)以上對(duì)炎帝和黃帝的剖析，我們實(shí)在要為自己是炎黃子孫而感到慶幸和榮耀。世界上多少以敬拜祭祀為文化規(guī)范準(zhǔn)則的文明古國(guó)，都未能逃過(guò)覆滅的厄運(yùn)，從而進(jìn)入更高級(jí)形態(tài)的以倫理道德為規(guī)范準(zhǔn)則的人治社會(huì)。而我們的上古祖先，因著“陰陽(yáng)三合”（語(yǔ)出《楚辭》）和“天地交泰”（語(yǔ)出《易經(jīng)》）的中國(guó)特色，遂使炎黃成為一統(tǒng)，不至滅亡反得永生。《老子》上說(shuō)：“道生一【一心】，一生二【二皇】，二生三【三合】，三生萬(wàn)【萬(wàn)邦】物【物色】”，一就是道，二就是陰和陽(yáng)，是道化了陰和陽(yáng)而且還管著陰和陽(yáng)。《老子》上還說(shuō)：“天【天命】得一以清【清泠】，地【地方】得一以寧【寧可】，神【神明】得一以靈【靈巫】，谷【谷水】得一以盈【盈月】，侯【侯白】王【王三】得一以為天下正【正度】”（語(yǔ)出《老子》），一代又一代的炎黃子孫形成了一個(gè)共識(shí)，認(rèn)為道就是一，一是最大的，而我們自己（廣義的自己）只是陰陽(yáng)兩者之一；當(dāng)遇到不同（廣義的不同），首先必須敬畏于一，仰望于一，聽(tīng)命于一，順從于一。這就是炎黃一脈所以能五千年傳承至今的奧秘。當(dāng)今的中國(guó)已進(jìn)入中華民族偉大復(fù)興的時(shí)代，我們炎黃子孫應(yīng)當(dāng)固守中國(guó)是一、中華民族是一、黨中央是一的信念。黨中央已經(jīng)提出的“和諧社會(huì)”、“合作共贏”、“人類命運(yùn)共同體”等指導(dǎo)思想，這些創(chuàng)新的指導(dǎo)思想是對(duì)中國(guó)上古神治文化的發(fā)揚(yáng)光大。我們炎黃子孫不僅自己要知道炎黃的來(lái)龍去脈，而且要向全世界介紹宣揚(yáng)，讓炎黃之靈恩澤天下，華夏之光惠及世界，把我們當(dāng)今敬拜祭祀炎帝和黃帝的文化內(nèi)涵提升到一個(gè)至高至上的境界。