帛書(shū)道德經(jīng)詳解·章卅一
閱讀導(dǎo)引:
上一章說(shuō),戰(zhàn)爭(zhēng)是有智無(wú)慧者的過(guò)分行為。任何過(guò)分行為都會(huì)導(dǎo)致悲劇。
本章計(jì)123字。闡述戰(zhàn)爭(zhēng)是迫不得已的、殘酷的兇事。告訴世人,喜歡殺人、崇尚武力、贊美戰(zhàn)爭(zhēng)者不可能“得志于天下”。言下之意,要想“得志于天下”就必須以文治為主、武力為輔。
原文斷句:
夫兵者不祥之器也,物或惡之,故有欲者弗居。君子居則貴左⑴,用兵則貴右⑵,故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也,不得已而用之,铦襲為上⑶,勿美也。若美之,是樂(lè)殺人也。夫樂(lè)殺人,不可以得志于天下矣。是以吉事上左,喪事上右;是以便將軍居左⑷,上將軍居右。言以喪禮居之也;殺人眾,以悲依立之⑸;戰(zhàn)勝,以喪禮處之。
文字釋義:
⑴左:表示方位的字。正午時(shí)面對(duì)太陽(yáng),太陽(yáng)出來(lái)的方位叫“左”,對(duì)應(yīng)人的“左手”,也叫“東方”,五行屬木,四季屬春;意指“萌生”、“益生”、“上升”。故有好生之德的君子“貴左”?!白簟睘榫髦\益生之策。
⑵右:表示方位的字。正午時(shí)面對(duì)太陽(yáng),太陽(yáng)落山的方位叫“右”,對(duì)應(yīng)人的“右手”,也叫“西方”,五行屬金,四季屬秋;意指“肅殺”、“損生”、“下降”。故喜歡殺生的人“貴右”?!坝印睘榫飨麥鐢橙?。
⑶铦襲為上:以銳不可擋、出其不意的進(jìn)攻為上?!?span style="color: #333333; --tt-darkmode-color: #A3A3A3;">铦(xiān)古代一種農(nóng)具,形狀像“舌頭”的鐵锨,其頭尖且鋒利;引申為“鋒利”?,F(xiàn)在農(nóng)村還有這種工具。奇怪的是,結(jié)構(gòu)簡(jiǎn)單的“铦”居然被“锨”取代?!粢u,形聲字。從龍從衣?!?span id="sam2vhs" class="candidate-entity-word" data-gid="713398" qid="6542995233158731016" mention-index="0">說(shuō)文》對(duì)該字的解釋似無(wú)道理,故不贅述?!夺屆め寙手啤罚骸耙率灰u。襲,匝也。以衣周匝覆之也?!惫糯鷮?duì)逝者特別尊重,在下葬前會(huì)給死者穿上一層又一層的衣服。襲的本義是重復(fù)地穿衣服。引申為層層包裹、重疊、重復(fù);進(jìn)而引申為繼承、沿襲、承襲?;蛞蛩勒卟恢渌篮髸?huì)被穿上很多衣服而引申為“出其不意”。如今“出其不意、趁人不備的進(jìn)攻”就成為“襲”的主要含義。如偷襲、突然襲擊等。
⑷便將軍居左:不尊崇將領(lǐng)和軍隊(duì)者位居受人尊重的左側(cè)?!舯悖玖x是順利、沒(méi)有困難和阻礙、容易實(shí)現(xiàn)的;如方便,便利。引申為“簡(jiǎn)單的,禮節(jié)上非正式的”,“不尊崇、不重視”。☆后文的“上將軍居右”,即尊崇將領(lǐng)和軍隊(duì)者位居不受尊重的右側(cè)。
⑸以悲依立之:用悲憫和寬恕對(duì)待它?!粢?,本義是緊挨著、仰仗,引申為聽(tīng)從,原諒、寬恕等;如不依不饒,其中的“依”是寬恕。
句義詳解:
夫兵者不祥之器也,物或惡之,故有欲者弗居。君子居則貴左,用兵則貴右,故兵者非君子之器也。
兵器是不吉祥的器物,是個(gè)東西都厭惡它,因此有想法的人不與之相處。有好生之德的君子居處尊重左邊、崇尚文治,喜歡使用兵器的人居處尊重右邊、崇尚武力,因此兵器不是君子使用的器物。
★君子與小人。君子是“君”與“子”的合稱,“君”指國(guó)家的最高統(tǒng)御者,“子”是指德高望重的普通人。“君”和“子”的共性是尊重生命、愛(ài)護(hù)民眾、助民眾生;簡(jiǎn)單地說(shuō),君子是尊重生命、保護(hù)生命的人。“小人”與“君子”相反;“小”即輕視、不尊重之意。小人是不尊重生命、坑害生命的人。這就是“君子”和“小人”的本義。
兵器是用來(lái)殺人的。君子尊重生命、討厭殺人,故“兵者非君子之器也”。雖然兵器是殺人的器物,但因事物皆有兩面性,所以“用兵者”也有“君子和小人”之分;不主動(dòng)用兵器殺人而用于保護(hù)生命者,君子也;主動(dòng)用兵器殺人者,小人也。因此,人類社會(huì)有個(gè)共識(shí),即謀求殺人越貨而發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)者皆為邪惡者,屬于非正義;被迫應(yīng)戰(zhàn)者屬于正義。簡(jiǎn)單地說(shuō),不管“師出有名”還是“師出無(wú)名”,只要是主動(dòng)挑起戰(zhàn)爭(zhēng)者皆為“小人”也,屬于非正義。
兵者不祥之器也,不得已而用之,铦襲為上,勿美也。若美之,是樂(lè)殺人也。夫樂(lè)殺人,不可以得志于天下矣。
兵器是不吉祥的器物,迫不得已時(shí)才能使用它,崇尚銳不可擋、出其不意的進(jìn)攻,不是好事情。如果認(rèn)為這是好事,那是喜歡殺人啊。喜歡殺人者,不可能讓自己的理想得到天下人認(rèn)可。
★“以道佐人主,不以兵強(qiáng)于天下?!?/strong>道家主張用道理治理天下,反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)但不回避戰(zhàn)爭(zhēng)。道家深知,在人類社會(huì)處于有智無(wú)慧時(shí)期,戰(zhàn)爭(zhēng)不可避免。君子雖然討厭兵器,但必須秣兵厲馬;時(shí)刻防備野蠻愚蠢的進(jìn)攻。在迫不得已時(shí),必須以重兵消滅敵人。
絕對(duì)不可贊美戰(zhàn)爭(zhēng)。道家認(rèn)為,“以兵強(qiáng)天下”即崇尚武力、贊美戰(zhàn)爭(zhēng)者就是喜歡殺人的人,這樣的人嚴(yán)重違背道理,既不可能把自己的理想貫徹于天下,更不可能稱霸天下。
是以吉事上左,喪事上右;是以便將軍居左,上將軍居右。言以喪禮居之也;殺人眾,以悲依立之;戰(zhàn)勝,以喪禮處之。。
因此,吉利的事情是崇尚文治所致,悲喪的事情是崇尚武攻所致;因此不尊崇將領(lǐng)和軍隊(duì)者位居受人尊重的左側(cè),尊崇將領(lǐng)和軍隊(duì)者位居不受尊重的右側(cè)。就是說(shuō)要用喪葬的禮儀對(duì)待戰(zhàn)爭(zhēng);殺人多的,用悲憫和寬恕對(duì)待他;取勝者,用喪禮對(duì)待他。
★戰(zhàn)爭(zhēng)是人類社會(huì)的悲哀,是野蠻愚蠢的必然。一將功成萬(wàn)骨枯,古來(lái)征戰(zhàn)幾人回。戰(zhàn)爭(zhēng)必然導(dǎo)致大量死亡,因此要用喪葬的禮儀對(duì)待戰(zhàn)爭(zhēng)。雖要頌揚(yáng)、尊重保家衛(wèi)國(guó)的將士,但不可贊美戰(zhàn)爭(zhēng)。
“文治”與“武攻”的關(guān)系。道家深知精神是產(chǎn)生力的原因,主張用智慧文化開(kāi)啟世人智慧,讓世人懂道理、講道理、按道理做事;用符合道理的文化統(tǒng)一世人思想、建立和諧穩(wěn)定的社會(huì)秩序;這才是“文治”。文治是統(tǒng)御天下的根本方法。然而,因?yàn)榫窈臀镔|(zhì)不可分割且精神有惰性、物質(zhì)有慣性;在智慧的精神力量與愚蠢的精神力量較量時(shí),必須有足夠的物質(zhì)基礎(chǔ)才能抗擊愚蠢力量的反作用;所以在文治的同時(shí)必須具備足夠強(qiáng)大的武力,即具備武力攻取的能力(武攻)。簡(jiǎn)單地說(shuō),以文治為主、以武力為輔,且兩者不可失衡;沒(méi)有武力的文治是空中樓閣,沒(méi)有文治的武力是無(wú)頭蒼蠅。
不戰(zhàn)而屈人之兵,善之善者也。“不戰(zhàn)而屈人之兵”實(shí)質(zhì)是用“文治”戰(zhàn)勝敵人。與敵人講道理且用強(qiáng)大武力給敵人施加精神壓力;如能迫使敵人屈服,就可避免殺戮和財(cái)產(chǎn)損失。用文治戰(zhàn)勝敵人顯然是最高明的。
★國(guó)家之間的戰(zhàn)爭(zhēng)與人們之間的打斗本質(zhì)相同。人與人之間交往應(yīng)盡量講道理、避免行為過(guò)分引發(fā)打斗,否則悲劇必然來(lái)臨。人既要明白道理、講道理、按道理做事,又要注意提高自己的戰(zhàn)斗力以防止野蠻愚蠢的攻擊。這是鄙人的感悟。害人之心不可有,防人之心不可無(wú)。雖然我們生活在有智無(wú)慧的社會(huì),如能不爭(zhēng),也可無(wú)尤。
白話譯文:
兵器是不吉祥的器物,是個(gè)東西都厭惡它,因此有想法的人不與之相處。有好生之德的君子居處尊重左邊、崇尚文治,喜歡使用兵器的人居處尊重右邊、崇尚武力,因此兵器不是君子使用的器物。兵器是不吉祥的器物,迫不得已時(shí)才能使用它,崇尚銳不可擋、出其不意的進(jìn)攻,不是好事情。如果認(rèn)為這是好事,那是喜歡殺人啊。喜歡殺人者,不可能讓自己的理想得到天下人認(rèn)可。因此,吉利的事情是崇尚文治所致,悲喪的事情是崇尚武攻所致;因此不尊崇將領(lǐng)和軍隊(duì)者位居受人尊重的左側(cè),尊崇將領(lǐng)和軍隊(duì)者位居不受尊重的右側(cè)。就是說(shuō)要用喪葬的禮儀對(duì)待戰(zhàn)爭(zhēng);殺人多的,用悲憫和寬恕對(duì)待他;取勝者,用喪禮對(duì)待他。
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