《清靜經(jīng)》云：“真常應物，真常得性……真常之道，悟者自得，得悟道者，常清靜矣?！蔽宄Ｒ喾鹬畡e名：覺者（仁）、真我（義）、太乙（禮）、直心（智）、空人（信）。詩曰：

五常仁義禮智信，

一體同心湛然空。

仁是千心萬物內(nèi)，

義為我善浩氣中。

禮以示乙天之動，

智憑空箭覺者通。

信本空人真面目，

一塵不染萬佛同。

“仁、義、禮、智、信”不是經(jīng)過帝王修改后的“仁、義、禮、智、信”。

帝王治世有8法：仁、義、禮、樂、名、法、刑、賞

以仁為總方向，以義讓百姓有歸屬，以禮俗規(guī)百姓之行為，以樂（娛樂）調(diào)節(jié)百姓的精神狀態(tài)，以名（榮譽）引導百姓積極向上，用律法來約束不良行為，用刑罰以顯示天威，用賞（利）以勸誘百姓。

帝王的8法與今天討論的“仁、義、禮、智、信”有本質(zhì)區(qū)別的。

“仁、義、禮、智、信”屬于天象，故與五行相合。（這句話不太明白，可看清楚這四個字，自然明白何謂“道”？ 什么是天地之數(shù)與大衍之數(shù)？這兩篇文章）

古人認為東方屬木主仁，西方屬金主 義，南方屬火主禮，北方屬水主智，中央屬土主信。

一個人很難五項齊全，比如一些法家、兵家代表人物屬于有智而不仁，某些俠客是有義而無禮，一些縱橫家屬于智而無信。當然五項齊全之人必是圣賢之人。

什么是“仁、義、禮、智、信”？

仁

仁的左邊是一個人，右邊是上，不是二。仁之象就是人在上有居下之心。

孔子的弟子向孔子問仁，孔子回答的都不一樣，令很多人一頭霧水。如果您抓住“在上居下”這個象就很容易理解了。仁的作用如春天一般使萬物欣然生發(fā)，故仁在東方位，屬木。仁要讓眾人感覺如春天般的溫暖，所以仁強調(diào)的是對社會的貢獻度。

比如冉雍是個官員，孔子對他的要求是出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨。

司馬牛脾氣火爆，故孔子說仁者，其言也讱。

顏回是個平民，故用克己復禮來回答，這個詳細看《儒家核心概念之二：什么是仁？》不展開。

因為仁是儒家的重要概念，故儒家歷代先賢對此都有詳細解釋，諸位自行看書，我就不抄書了。

義

義的甲骨文很復雜。

上圖左邊的圖在我看來應該是畫錯了，這是兩只公羊相爭，用角在打架。

搞清楚這個義的本意，理解“義”就很簡單了。遇到困難，前提是沒有個人私利因素在，此時向公羊一般上前爭斗，這就是義。

遇到敵人追擊，此時主動要求留下斷后之人，就是義。

義和勇的區(qū)別在于義是被動的，看到危險和困難之后采取的行動，而勇則是主動的。比如上陣殺敵，沖鋒在前的就是勇。再比如搞試點，第一個上的就是勇。

正因為如此，義和勇常會聯(lián)在一起而用。

義是一種自我犧牲般的爭斗，故屬金，金有殺伐之意，在西方，義就是殺伐之象。

儒家將仁和義聯(lián)在一起就是告訴儒者一方面主動給予，讓眾生感受到春風撫面之感，讓他們能夠自由生發(fā)，另一方面要守護眾生，為眾生斷后，讓他們無危險之感。

仁為守，義為護。仁義者守護也。換成通俗的語言就是我給你們創(chuàng)造條件，我為你們排除萬難。做到這一切需要能力，故儒家特別強調(diào)學習以增強自己的能力，為社會所用。

禮

仁、義是能力，是為他人，禮、智、信則是他們給自己的屬性定位了。當然這里需要注意不要和“名”混在一起。

凡是示之旁的，都和敬神、祖先有關系。禮的最核心的呈現(xiàn)方式是：敬。

強調(diào)的是一種秩序。

不過后世儒家將禮理解偏了，他們認為“禮”就是按照自己那一套待人接物為禮，不一樣的就是非禮。造成這種偏差主要是受帝王治世8法中的禮的影響。

或許有人看到這里就會提出反駁，孔子不是天天嚷著要恢復周禮嗎？

因為當時屬于周朝，恢復周朝之禮是常態(tài)，孔子是宋人，商之后代，為什么他不提恢復商禮呢？這一點特別需要分辨搞清楚。

再如孔子說自己也不知道有儒服這種專門的服裝，以及天下大同等等皆可以佐證。

禮的目的是讓人感覺舒服，有序，所以是蓬勃向上，故屬南方之火。入鄉(xiāng)隨俗也是一種禮，這一點同樣需要清楚。

禮的目的是為了天下大同，故孔子特別重禮。

智信

。只是智有小智和大智之分，信有小信和大信之分，不展開了。

嚴格來說先天屬性對智的影響很大，天一生水，地六成之而萬物始生，所以智在北方屬水。強調(diào)的是先天屬性。

小智為自己，大智為天下。儒家要的是大智而非小智。

信是立身之本，故居土位。人無信而不立。為什么買東西會選擇大品牌，因為“信”。所謂的品牌說白了如同商鞅變法時的城門立木，取信眾人則成品牌。眾人皆信為知名品牌。

為什么有些人說的話，別人就信，有些人說的話別人就不信。此為人之信。

信有小信和大信，小信者為自己之譽，大信為天下。