禮樂(lè)文化，是中華文化的重要組成部分，中國(guó)也被稱為“禮樂(lè)之邦”。“樂(lè)由天作”，“地氣上齊，天氣下降，陰陽(yáng)相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風(fēng)雨，動(dòng)之以四時(shí)，燰之以日月，而百化形興焉。如此，樂(lè)者天地之和也?！?strong>“天地”通過(guò)雷霆、風(fēng)雨鼓動(dòng)宇宙間的陰、陽(yáng)二氣，四時(shí)無(wú)息地展現(xiàn)出“百化形興，生生不息”的景象，而陰陽(yáng)二氣流轉(zhuǎn)，自然節(jié)律亦形成天之樂(lè)，樂(lè)自然也可代表天之道，天之德，和樂(lè)奏響，亦可造化百物、生生與共。
“樂(lè)者，天地之和也；禮者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆別。” 可“參天地，贊化育”的人省風(fēng)作樂(lè)，模仿自然之象，有德圣人制禮作樂(lè)，樂(lè)器亦取天地之美物幻化而來(lái)，因而奏響的樂(lè)，不僅作為中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)文化的根基，更是代表天之德“和”，既在巫覡文化調(diào)和自然，在祭祀文化中溝通人神，也在禮樂(lè)文化中音聲和心，在以仁為代表的的儒家文化中樂(lè)教于民，以達(dá)到“天地萬(wàn)物為一體”的“至仁、至和”之境界。和樂(lè)流轉(zhuǎn)天、地、人、萬(wàn)物之間，與代表“序”的禮一起，相輔相成，陰陽(yáng)諧和，萬(wàn)物得以化生。
樂(lè)源于何？上篇推文我們談到，“禮”起源于由巫術(shù)而來(lái)的祭祀禮儀，而“樂(lè)”，很多學(xué)者都認(rèn)為，上古歌舞之興，其實(shí)也起源于巫覡?！墩f(shuō)文解字》曰巫部：“巫，祝也。女能事無(wú)形，以舞降神者。象人兩象人兩褎舞形?！?span id="ygckukg" class="candidate-entity-word" data-gid="9892362" qid="6595539872419681550" mention-index="0">鄭玄《詩(shī)譜》亦云：“古代之巫實(shí)以歌舞為職”。也有學(xué)者指出，巫字本來(lái)就是舞字。陳夢(mèng)家先生認(rèn)為舞字作
，訛變?yōu)?span id="q0828c8" class="candidate-entity-word" data-gid="13270507" qid="6542792252605863171" mention-index="0">小篆之巫，又說(shuō)：“舞巫既同出一形，故古音亦相同，義亦相合，金文舞無(wú)一字，說(shuō)文舞無(wú)巫三字分隸三部，其于卜辭則一也?！?/span>
從先人的理解也不難看出，巫術(shù)和舞蹈有著千絲萬(wàn)縷的關(guān)系。處于當(dāng)時(shí)的跳舞并不僅僅是為了文藝娛樂(lè)而踏出的舞步，而是作為祭典儀式，具有很重大很神圣的，卻又是對(duì)現(xiàn)實(shí)生活起著重要作用的意義。原始社會(huì)生存處于嚴(yán)峻的自然條件中，因當(dāng)時(shí)文明的低下而無(wú)法理解自然界各種變化莫測(cè)現(xiàn)象，從而產(chǎn)生恐懼感和神秘感，以及農(nóng)耕文明對(duì)天地自然的依賴，使得當(dāng)時(shí)的人們將自然物和自然勢(shì)力賦予了神性加以膜拜，并企圖用咒語(yǔ)、禱詞、舞蹈、音樂(lè)等手段對(duì)其施加影響。
（舊石器時(shí)代晚期至新石器時(shí)代早期，新疆阿爾泰山富蘊(yùn)縣唐巴拉塔斯洞窟彩繪巖畫(huà)，“祭祀狩獵圖”）
▲注：祭祀狩獵圖，赭繪獵人兩個(gè)、野駱駝一只、野馬一匹、男女舞蹈者三十人、腳印一個(gè)、印記一個(gè)。其中，男女舞蹈者主要分成四組，洞窟正壁有兩組：第一組位于洞窟正壁左面，五人形成環(huán)形。個(gè)個(gè)都有尾飾，兩手均左右向下斜伸，雙腳叉開(kāi)。第二組位于洞窟正壁中間，四人一組，分上、下兩排，其舞蹈動(dòng)作和第一組基本相同。只是這四人均無(wú)尾飾。除第一組右下方一人外，兩組舞蹈者似乎都戴有尖頂帽，都在嚴(yán)肅認(rèn)真地跳。有學(xué)者認(rèn)為，這是信奉薩滿教的原始民族在狩獵出發(fā)前舉行的巫術(shù)祈禱儀式。在洞窟正壁的右面，有一個(gè)飾雙角的舞蹈者，兩腿叉開(kāi)，左臂下斜，右臂平伸，臂上直立三根棒狀物，這個(gè)裝飾特別的人正是主持狩獵前后進(jìn)行宗教儀式的巫師。
這樣的儀式，最初也許是人人都可以參與的?，F(xiàn)收藏于中國(guó)國(guó)家博物館中的馬家窯舞蹈紋彩陶盆，其上描繪了手拉手舞蹈的人，舞者步調(diào)一致，動(dòng)作統(tǒng)一。這組如今看來(lái)是舞蹈的紋樣，在當(dāng)時(shí)其實(shí)更趨近于巫術(shù)儀式。
（新石器時(shí)期，馬家窯舞蹈紋彩陶盆，中國(guó)國(guó)家博物館藏）
司馬相如《上林賦》言：“聽(tīng)葛天氏之歌，千人倡，萬(wàn)人和；山陵為之震動(dòng)，川谷為之蕩波?！币部煽闯?，在當(dāng)時(shí)全部落的人都能參加儀式?！陡鹛焓现畼?lè)》則提到“三人操牛尾，投足以歌八闋”，這里的“三”當(dāng)為虛指，亦可證明此。此外，“投足以歌八闕”中的八首歌，“一曰《載民》，二曰《玄鳥(niǎo)》，三曰《遂草木》，四曰《奮五谷》，五曰《敬天?！罚弧哆_(dá)帝功》，七曰《依地德》，八曰《總?cè)f物之極》”，皆有特定的指向性內(nèi)容。如祈禱理想收成的《遂草木》、《奮五谷》和《總禽獸之極》；祭祀初始之民的《載民》；祭祀部落圖騰的《玄鳥(niǎo)》；言日月星辰等天體運(yùn)行的《敬天常》；《達(dá)帝功》之“帝”可能指天神，《依地德》之“地”是指大地。由此可見(jiàn)，當(dāng)時(shí)的神靈之多元，可謂萬(wàn)物有靈。
而后，這樣的儀式由巫師來(lái)執(zhí)行。古巫登山通神，以舞降神。余英時(shí)引用《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)》指出，“巫”是古代社會(huì)中具有智（能上下比義）、圣（能光遠(yuǎn)宣朗）、明（能光照之）、聰（能聽(tīng)徹之）的特征的人，只有他們可以“降神”。換句話說(shuō)就是，“巫”是一批超越尋常，有特別知識(shí)、道德和能力，可以溝通神與人、天與地之間的精英。通過(guò)掌握溝通天神的巫術(shù)權(quán)力，從而獲得一定的政治地位和社會(huì)資源，因此我們可以看到許多古巫亦是部落的酋長(zhǎng)首領(lǐng)。
中國(guó)傳說(shuō)中的古代圣王，例如儒家一直講得很多的堯、舜、禹、湯、文、武、周公，根據(jù)很多學(xué)者的研究，他們都是大巫。巫覡以舞降神，通達(dá)天地，儀式中口中的念念有詞（咒語(yǔ)、巫詩(shī)）、各種原始樂(lè)器的共奏齊鳴（巫術(shù)樂(lè)器）和身體的狂熱跳動(dòng)（巫舞），其中，巫詩(shī)是巫覡對(duì)自然所下達(dá)的直接指令，樂(lè)器是巫覡改造自然時(shí)的重要法器，而巫舞則能營(yíng)造出一種精神迷狂狀態(tài)，便于巫覡與神靈交通。這也逐漸形成了后代所說(shuō)的詩(shī)、樂(lè)、舞，巫術(shù)儀式中的音樂(lè)歌舞也被賦予了控制自然和改造自然的內(nèi)涵。
（舊石器時(shí)代，貴州貞豐紅巖巖畫(huà)，巖畫(huà)形象類似巫師）
在距今7800~9000年的河南舞陽(yáng)賈湖遺址墓葬中，先后出土了30多支截取丹頂鶴尺骨（翅骨）制成的骨笛。賈湖骨笛是我國(guó)目前出土的年代最早的樂(lè)器實(shí)物，被稱為“中華第一笛”，至今仍能吹奏。然而賈湖遺址共有墓葬400多座，出土骨笛僅有30多支，有骨笛隨葬的墓葬僅占墓葬總數(shù)的4%以上，可見(jiàn)在賈湖先民族群中，只有極少數(shù)的人才有資格擁有骨笛，這便是巫。
（距今7800~9000年，賈湖骨笛，河南博物院藏）
此外，在這少量墓葬中，多有龜甲、叉形器、柄形器等帶有巫術(shù)性質(zhì)器具并存的現(xiàn)象，也可說(shuō)明骨笛擁有者生前的職業(yè)或身份多與巫師、祭司、酋長(zhǎng)有關(guān)。
（1987年第六次發(fā)掘賈湖遺址M282平面圖）
樂(lè)器的功能屬性，首先是施行巫術(shù)的法器，次要功能才是樂(lè)器。更有學(xué)者通過(guò)賈湖骨笛的測(cè)律研究，進(jìn)一步指出，在賈湖人心目中，音樂(lè)是并不為單純?yōu)樾蕾p而存在的，而是樂(lè)律與天文歷法、巫術(shù)禮儀的有機(jī)結(jié)合。
無(wú)獨(dú)有偶，傳世文獻(xiàn)中也提供了相關(guān)例證。如《呂氏春秋·古樂(lè)》載在五帝之前朱襄氏時(shí)，“多風(fēng)而陽(yáng)氣畜積，萬(wàn)物散解，果實(shí)不成，故士達(dá)作為五弦瑟，以來(lái)陰氣，以定群生”。士達(dá)的身份就與賈湖骨笛墓主人的身份相類似，是部落里的巫師，他所制造的五弦瑟，也主要是作為法器使用，而不是用于歌舞表演。由此也可看出，遠(yuǎn)古人認(rèn)為樂(lè)器的音聲具有控制自然的神秘的力量，故將之作為與自然斗爭(zhēng)的巫術(shù)工具。
進(jìn)入夏商周三代，社會(huì)政治形態(tài)開(kāi)始由“公天下”的酋邦制變成“家天下”的早期國(guó)家體制。從一部一族到聚落方國(guó)，個(gè)體巫術(shù)開(kāi)始向公眾巫術(shù)發(fā)展，逐步孕育出“神”的概念，導(dǎo)致了自然巫術(shù)向神靈巫術(shù)的發(fā)展。夏商周三代的古巫雖帶有上古巫覡的余跡，但已轉(zhuǎn)變?yōu)榧漓胛幕w系中的祭司階層，其職能也主要為祝禱祠祭神靈，而非巫術(shù)。“國(guó)之大事，在祀與戎”，在以祭祀和戰(zhàn)爭(zhēng)為“國(guó)之大事”的文明初期，公眾巫術(shù)已融入祭祀文化或轉(zhuǎn)進(jìn)為祭祀文化的組成部分。
據(jù)文獻(xiàn)載述顯示，虞夏時(shí)的信仰已不是單純的自然崇拜，而是多神的鬼神信仰?！墩撜Z(yǔ)·泰伯》說(shuō)夏禹“致孝乎鬼神”，說(shuō)明鬼神信仰和祖先崇拜已在夏的國(guó)家崇拜活動(dòng)占重要地位。且今文《尚書(shū)·五子之歌》記太康時(shí)事，其中陳述太康的主要罪行之一就是“覆宗絕祀”，說(shuō)明當(dāng)時(shí)祖先祭祀的崇拜已占突出的地位。
而殷商時(shí)代，祭祀文化更為發(fā)達(dá)，至少在商之初已有至上神的觀念。《禮記·表記》“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮”，這里的“神”兼指天神與人鬼。根據(jù)對(duì)卜辭的研究，由卜辭記載的祭祀活動(dòng)及其對(duì)象，由卜辭記載的占問(wèn)內(nèi)容，可知殷人的神靈觀念可分為三類：
甲：天神、上帝；日、東母、西母、云、風(fēng)、雨、雪
乙：地示、社；四方、四戈、四巫；山、川
丙：人鬼、先王、先公、先妣、諸子、諸母、舊臣
其中，“帝”是殷人信仰的最高的神，具有最高的權(quán)威，管理著自然與下國(guó)，且由甲骨卜辭可見(jiàn)，殷人所信仰的帝，首先是自然天時(shí)的主宰，特別是決定是否或何時(shí)降雨的主宰，這無(wú)疑是一個(gè)體現(xiàn)農(nóng)業(yè)民族需要的至上神，他掌管降雨、風(fēng)、云和收成(年)，從消極的方面說(shuō)，帝可以降旱、降饉、降災(zāi)給人間。同時(shí)帝不僅主宰天時(shí)，也掌管人間禍福，可以保佑人王，也可以降禍人間。
祭為祈，所謂虔敬祈福保安。為了保證人民生活富足、風(fēng)調(diào)雨順，因此上通神明、下治百姓的天子，用祈禱、奉獻(xiàn)祭品等溫和諂媚的方式，來(lái)安撫變幻莫測(cè)的神靈，求得神靈賜福。人們對(duì)于神靈的態(tài)度，從巫術(shù)的強(qiáng)迫、壓制自然和神靈，轉(zhuǎn)變?yōu)檠麑櫋⒂懞蒙耢`。《禮記》中記載，“殷人尚聲，臭味未成，滌蕩其聲。樂(lè)三闕，然后出迎牲。聲音之號(hào)，所以昭告于天地之間?！?strong>儀式中樂(lè)的功能，也從巫術(shù)時(shí)期控制自然、與自然斗爭(zhēng)，轉(zhuǎn)變?yōu)轫炆駣噬?，溝通人神，敬恭明神?/span>
例如青銅打擊樂(lè)器之一——鐃。其最初的功能為軍中傳播號(hào)令之用，之后常與其他青銅樂(lè)器配合演奏，歌頌帝德。
（商，獸面紋青銅鐃，南京博物館藏）
（象紋銅鐃，商代，湖南省博物館藏）
又比如四川三星堆二號(hào)祭祀坑出土的各式銅鈴，這些銅鈴的音樂(lè)聲學(xué)測(cè)量結(jié)果顯示出良好的樂(lè)音性能，鈴體表面遺留有有意識(shí)調(diào)音加工的痕跡，祭祀功能明確。
（商，銅鷹形鈴，三星堆博物館藏）
除此之外，商代的樂(lè)器還包括罄、鼓、塤、镈、缶等等。
（商，婦好墓鸮紋特磬，中國(guó)國(guó)家博物館藏）
再加上“絕地天通”之后，人不能直接和天神溝通，需要祈求祖先神靈從中向上帝轉(zhuǎn)達(dá)，因此祖先神崇拜越來(lái)越強(qiáng)烈，樂(lè)也承載了昭祖先之功的功能。
2002年，河南二里頭遺址三號(hào)宮殿基址發(fā)掘過(guò)程中，在南院發(fā)現(xiàn)宮殿使用時(shí)期的I級(jí)墓葬2002VM3。該墓的墓主頭頂出土有三件白陶斗笠形器，頸部纏繞貨貝串飾，胸腹部擺放一件綠松石拼嵌龍形器，龍形器中部還壓有一件帶石鈴舌的銅鈴。通過(guò)研究發(fā)現(xiàn)，綠松石龍牌與銅鈴，皆是用于一套與祭祀大禹有關(guān)、專門(mén)頌揚(yáng)大禹豐功偉績(jī)的制度化、程式化的舞蹈。
面對(duì)喜怒無(wú)常，高高在上的神，人們?nèi)杖占漓?，諂媚討好祈求祖先神靈的福佑，神人之間，以樂(lè)調(diào)和。
殷商時(shí)期，君主已有君權(quán)神授的觀念，且依照《湯浩》中“天道福善禍淫，降災(zāi)于夏，以彰厥罪。肆臺(tái)小子，將天命明威，不敢赦。敢用玄牡，敢昭告于上天神后，請(qǐng)罪有夏?！彼觯?yàn)橄耐鯇?shí)行虐政，湯王奉天命，用黑色牡牛向天神后土禱告，請(qǐng)求懲治夏桀。由此可見(jiàn)，此時(shí)已經(jīng)有了“天”的概念。但也正因?yàn)槿绱耍?span id="qwmm0e6" class="candidate-entity-word" data-gid="3543590" qid="6605801078107673860" mention-index="0">紂王篤信天命，聲稱“我生不有命在天”，他認(rèn)為上天賜給殷商的大命永久不會(huì)改變，于是便驕奢淫逸，無(wú)所不為。
君權(quán)神授的觀念自古有之，當(dāng)周人以小邦戰(zhàn)勝了大邦殷商，周人需要君權(quán)神授的觀念證明自己統(tǒng)治的正當(dāng)性，也需要一個(gè)理論解釋君權(quán)何以轉(zhuǎn)移。
周公在新都洛邑附近營(yíng)建成周后，要將殷人遷徙到成周，為此向殷遺民發(fā)布誥令《多士》，其中提到“爾爾殷遺多士！弗吊旻天，大降喪于殷。我有周佑命，將天明威，致王罰，敕殷命終于帝。肆爾多士！非我小國(guó)敢弋殷命。惟天不畀允罔固亂，弼我，我其敢求位？惟帝不畀，惟我下民秉為，惟天明畏?！闭f(shuō)明商王不敬上天，上天降災(zāi)給殷國(guó)，周?chē)?guó)奉天命，替天行罰，這為君權(quán)轉(zhuǎn)移提供了理論解釋。而據(jù)《周本紀(jì)》記載，商末時(shí)“居二年，聞紂昏亂暴虐滋甚，殺王子比干，囚箕子。太師疵、少師彊抱起樂(lè)器而奔周?！?strong>殷人樂(lè)官奔周，既標(biāo)志著紂王眾叛親離，更重要的是，為武王伐紂的正義性提供了輿論支持。一是樂(lè)官是天道的洞悉者，樂(lè)官棄商奔周，說(shuō)明了天命對(duì)紂王的拋棄；二是樂(lè)官奔周，還帶走了祭祀樂(lè)器，標(biāo)志著祭祀權(quán)的轉(zhuǎn)移，也代表著政權(quán)的轉(zhuǎn)移。
從此間，可以看出周人對(duì)于天命的看法發(fā)生的重大改變。在周人的觀點(diǎn)里，天命不再是殷人認(rèn)知中的是永恒的賜予，天是無(wú)常的，也就是天命對(duì)一朝君王的眷顧不是永久不變的，即所謂“天命靡?！?/span>；但同時(shí)，天又是有常的，天命眷顧的久暫與人的行為的道德屬性之間有關(guān)系，正所謂“天命惟德”，這種道德的內(nèi)涵以“敬德”和“保民”為主要特征。新的王朝統(tǒng)治者，必須“迪畏天顯小民，經(jīng)德秉哲”才能受命保命。
而周人在滅商后面臨的主要問(wèn)題，并不是如何恢復(fù)殷商的神鬼信仰，而是如何以周族極少的人口和較低的文明程度來(lái)統(tǒng)治廣袤的中原大地和文明程度已相當(dāng)發(fā)達(dá)的殷商國(guó)土。他們面臨的是如何處理好人與人之間的政治關(guān)系，而不是人與神鬼之間的宗教關(guān)系，其需要解決的首要任務(wù)便是建立穩(wěn)定協(xié)和的政治秩序。因此，周人首先在政治上實(shí)行了封侯建國(guó)制，即分封制，其次周公制禮作樂(lè)，在由巫到祭的各種禮儀規(guī)范上，衍生出禮樂(lè)制度。禮，成為了在宗法社會(huì)中按照人們的身份地位而制定的政治等級(jí)制度，對(duì)包括飲食、起居、祭祀、喪葬等社會(huì)方方面面都進(jìn)行規(guī)范。樂(lè)則是配合禮而建立的用樂(lè)等級(jí)制度。
所謂“器以藏禮”，禮樂(lè)器也作為禮樂(lè)制度的表征之一，不單單只是演奏音樂(lè)的工具，通過(guò)對(duì)不同等級(jí)、不同儀式中的禮樂(lè)器類型、數(shù)量、形制進(jìn)行嚴(yán)格規(guī)定，代表著擁有和享用者身份地位和權(quán)力的標(biāo)志，具有特殊的象征意義。
（戰(zhàn)國(guó)，曾侯乙墓出土，鴛鴦盒腹部?jī)蓚?cè)漆畫(huà)之一《撞鐘圖》）
將大型鐘、磬懸掛在專屬木架上進(jìn)行演奏，并有一整套嚴(yán)密制定的鐘磬組合種類、數(shù)目、懸掛方式、設(shè)置方位、音階等的等級(jí)規(guī)定，是從西周開(kāi)始的“樂(lè)懸”制度。編鐘、編磬作為樂(lè)懸制度的最主要樂(lè)器，凝聚了王權(quán)的力量，具有鮮明的等級(jí)意義。如《周禮·春官·小胥》云：“正樂(lè)懸之位，王宮懸，諸侯軒懸，大夫判懸，士特懸?！睗h代鄭玄注：“宮懸四面懸，軒懸去其一面，判懸又去其一面，特懸又去其一面。四面象宮室，四面有墻，故謂之宮懸。軒懸三面，其形曲，故春秋傳曰請(qǐng)曲懸。”而舞隊(duì)佾數(shù)的規(guī)定，依《左傳·隱公五年》所說(shuō)，是“天子用八，諸侯用六，大夫四，士二”。鐘磬編列的最高規(guī)格是“宮懸”，而舞蹈人數(shù)的頂配則是“八佾”。
（西周，逨鐘，中國(guó)國(guó)家博物館藏，圖據(jù)@鞠驍）
此外，在西周，以五聲八音為樂(lè)，五聲為聲為音階，即宮、商、角、徵、羽。八音為器樂(lè)之分類，即塤、笙、鼓、管、弦、磬、鐘、柷。五聲八音中也包含了禮的內(nèi)涵。
例如《禮記·樂(lè)記》中寫(xiě)到，“宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物，五者不亂，則無(wú)怗懘之音矣。宮亂則荒，其君驕。商亂則陂，其官壞。角亂則憂，其民怨。徵亂則哀，其事勤。羽亂則危，其財(cái)匱。五者皆亂，迭相陵，謂之慢。如此，則國(guó)之滅亡無(wú)日矣?！?strong>宮、商、角、徵、羽分別代表不同階級(jí)，五者不可亂也。
但“禮勝則離”，階級(jí)制度的威嚴(yán)，一定程度上也會(huì)致使各個(gè)階層之間關(guān)系的疏離和緊張，因此禮樂(lè)中的“樂(lè)”，不僅在禮典儀式中區(qū)分等級(jí)階層，還有“以樂(lè)輔禮”，用樂(lè)緩解等級(jí)制度內(nèi)在緊張的重要意義，用“樂(lè)教”手段達(dá)到治國(guó)安民的政治目的。“樂(lè)由中出，禮由外作”，禮規(guī)范人的行為面貌，但外在尊敬不代表無(wú)怨。“樂(lè)者天地之和也”，樂(lè)從天，代表自然界化育自然的和諧，用樂(lè)教化，培養(yǎng)化育人的內(nèi)在情感，從而使人外不爭(zhēng)，內(nèi)不怨，使社會(huì)在根本上不會(huì)產(chǎn)生暴亂和爭(zhēng)斗。注重秩序與和諧的統(tǒng)一，才是禮樂(lè)文化的精華。
隨著東周時(shí)期，禮崩樂(lè)壞，西周的禮樂(lè)制度呈現(xiàn)瓦解跡象，但由于以孔子為代表的儒家對(duì)西周禮樂(lè)作了理論上的闡發(fā)，從而使禮樂(lè)精神在思想領(lǐng)域重放異彩。
春秋戰(zhàn)國(guó)，隨著禮崩樂(lè)壞，諸侯僭越現(xiàn)象非常突出，禮制的松弛與音樂(lè)實(shí)踐的需求，曾經(jīng)代表宗廟重器的禮樂(lè)器，自春秋中期的分化至此時(shí)完全成為兩脈。一脈因制度的禮已近崩潰，樂(lè)的活力因束縛的解除而得以爆發(fā)。比如1978年湖北隨縣曾侯乙墓，出土的陣容龐大的戰(zhàn)國(guó)曾侯乙編鐘，便是大型組合編鐘的頂峰之作。曾侯乙編鐘鐘架長(zhǎng)748厘米，高265厘米，全套編鐘共65件，分三層八組懸掛在呈曲尺形的銅木結(jié)構(gòu)鐘架上，最大鐘通高152.3厘米，重203.6千克。但這套編鐘數(shù)量，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)天子編鐘規(guī)定數(shù)量，是典型的禮崩樂(lè)壞產(chǎn)物。
（戰(zhàn)國(guó)，曾候乙編鐘，湖北省博物館藏）
另一脈只關(guān)注于禮樂(lè)器政治性能，對(duì)數(shù)量、品種、外觀等要求頗多，將時(shí)代不同但外型相近、不成音列的禮樂(lè)器組合隨葬，對(duì)其音樂(lè)性能不做要求。如此階段常出現(xiàn)的原始瓷禮樂(lè)器。這類禮樂(lè)器器型有甬鐘、錞于、句鑃、鼓座、缶等，其個(gè)體大小與中原使用的青銅禮樂(lè)器相仿，造型上也完全模仿實(shí)用青銅器，各種輔首、紋飾仿制得惟妙惟肖。但其從燒造到衰敗的近150年過(guò)程中，沒(méi)有發(fā)現(xiàn)任何通過(guò)調(diào)整用料及鐘壁厚度、尺寸等對(duì)其音樂(lè)性能加以改進(jìn)的嘗試，也就是說(shuō)在制作之初應(yīng)該就沒(méi)有對(duì)它們的音樂(lè)性能作出要求。
（戰(zhàn)國(guó)，原始瓷甬鐘，南京博物院藏）
面對(duì)這樣的情形，孔子發(fā)出“天下有道，則禮樂(lè)征伐自天子出；天下無(wú)道，則禮樂(lè)征伐自諸侯出”的感嘆，道出了其不滿當(dāng)時(shí)諸侯爭(zhēng)霸，僭禮越樂(lè)現(xiàn)象的憤懣之情。以孔子為代表的儒家推崇“克己復(fù)禮”，力主恢復(fù)“先王之制”。
儒家所推崇的“復(fù)禮”，并非是注重禮樂(lè)的外在形式，而是注重禮樂(lè)的內(nèi)在精神。他將其核心思想“仁”植入禮樂(lè)之中，以仁釋禮，將禮樂(lè)價(jià)值做了重新確立。
“人而不仁如禮何？人而不仁如樂(lè)何？”在儒家的禮樂(lè)思想之中，禮樂(lè)文化代表著兩重含義：一是禮化，一是樂(lè)化。所謂“禮化”，就是人的外在行為規(guī)范的建立；所謂“樂(lè)化”，就是人的內(nèi)在精神秩序的培育。孔子把音樂(lè)教育看作是一種統(tǒng)治之法，也視作道德思想的教育之音，認(rèn)為音樂(lè)可以影響人的性情，塑造人的品格，化解心中怨氣緩和矛盾，營(yíng)造良好的社會(huì)氛圍。所以樂(lè)教要對(duì)音樂(lè)加以區(qū)分：“治世之音安，以樂(lè)其政和；亂世之音怨，以怨其政乖；亡國(guó)之音哀，以思其民困?！闭蛉绱?，孔子尤其推崇“以和平中正為原則，以莊嚴(yán)肅穆為標(biāo)準(zhǔn)”的雅樂(lè)和頌樂(lè)，強(qiáng)調(diào)正統(tǒng)音樂(lè)的教化功能。
雅樂(lè)和頌樂(lè)，源于《詩(shī)經(jīng)》?！对?shī)經(jīng)》收集了西周至春秋中葉的詩(shī)歌三百零五篇，分為風(fēng)、雅、頌三個(gè)部分，《風(fēng)》是周各諸侯國(guó)與地方的歌謠；《雅》多為朝廷官吏及公卿大夫的作品；《頌》是專門(mén)用于祭祀宗廟、祈禱贊頌神明的樂(lè)歌。
（漢，“樂(lè)舞百戲圖”，沂南漢畫(huà)像石博物館藏）
此外，孔子還對(duì)歌頌舜德的樂(lè)舞《韶》，給以至高無(wú)上的評(píng)價(jià)“盡美矣，又盡善也”。這里的“善”，即是符合“仁愛(ài)”思想的音樂(lè)內(nèi)容，“美”則是符合“樂(lè)而不淫，哀而不傷”的“中和之美”，是儒家“中庸”思想的表達(dá)。
作為儒家思想“仁義禮智”四德之首的“仁”，以“博愛(ài)”為主要內(nèi)容，“仁者，愛(ài)人”，仁愛(ài)的對(duì)象，是家庭，是社會(huì)，乃至是整個(gè)天地萬(wàn)物。“仁者以天地萬(wàn)物為一體”“視天下猶一家、中國(guó)猶一人”。在這樣“至仁”的境界下，把世間萬(wàn)物都看作與自己息息相關(guān)，人的意識(shí)就不僅僅是他個(gè)人的自我意識(shí)，而是整個(gè)宇宙的自我意識(shí)。仁者能夠?qū)⒆匀蝗f(wàn)物看作自己的身體般去關(guān)照與呵護(hù)，如此一來(lái)，人與自然中的萬(wàn)物就能夠和諧共融，自然萬(wàn)物也因此得以和諧共生，綿延不絕，天下大同。
正如殷商的祭祀文化將以往的巫覡文化包容為自己的一部分，周代的禮樂(lè)文化將祭祀文化包容為自己的一部分，儒家仁之文化也將禮樂(lè)文化包容融合，這種文化發(fā)展方式是中國(guó)古代文化演進(jìn)的基本方式——“包容連續(xù)性”，在這樣的文化背景下，樂(lè)不僅是作為演奏音樂(lè)，更作為“和”的具象化表達(dá)，作為中國(guó)“和”文化的一部分，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，延續(xù)至今。
但為何樂(lè)能夠代表“天地之和”？
所謂“天地不合，萬(wàn)物不生”，在中華文明之中，天地是萬(wàn)物之母，是萬(wàn)物化生的根源。而“天地合氣，萬(wàn)物自生”，“氣”是天地萬(wàn)物的始基?！抖Y記·樂(lè)記》曰：“流而不息，合同而化，而樂(lè)興焉?！?strong>天地之氣流動(dòng)不止，天屬陽(yáng)地屬陰，合和陰陽(yáng)，化育萬(wàn)物。而為了表現(xiàn)調(diào)理燮和，因而興起了樂(lè)。杜甫《小至》詩(shī)中有：“吹葭六琯動(dòng)飛灰”，“吹葭”是古代侯氣之法，“六琯”指用玉制成的確定音律的律管，共十二支。古代為了預(yù)測(cè)時(shí)令變化，將蘆葦莖中的薄膜制成灰，放在十二律（分別代表一年的十二個(gè)月）的玉管內(nèi)，每月節(jié)氣到來(lái)，相應(yīng)律管里的灰就自動(dòng)飛出。“天地之氣，合而生風(fēng)”，“風(fēng)以生十二律”。古代音樂(lè)中的十二律便由此而來(lái)。
（清，十二律管，中國(guó)國(guó)家博物館藏）
“天地之氣，合而為一，分為陰陽(yáng)，判為四時(shí)，列為五行”，由天地之氣所生出的十二律，自然也分陰陽(yáng)，十二律中凡屬奇數(shù)的六種律，如黃鐘、太簇等，稱為陽(yáng)律；凡屬偶數(shù)的六律，稱陰律，也稱六呂。十二律的名稱由低到高，依次為：
天為陽(yáng)，地為陰，《陽(yáng)尊陰卑》篇中描述, “陽(yáng)者天之德也，陰者，天之刑也。”陽(yáng)氣的特征為：暖、予、仁、寬、愛(ài)、生；陰氣的特征為：寒、奪、戾、急、惡、殺?！皹?lè)由天作，禮以地制”，“樂(lè)由陽(yáng)來(lái)者也，禮由陰作者”，故而樂(lè)則代表了天、陽(yáng)的特征：仁、愛(ài)、和、生。
而“人者，天地之心也”，在中國(guó)的文化里，人可以體察天地之心，參贊化育萬(wàn)物，自然也可以模仿自然之音，制禮作樂(lè)。但儒家強(qiáng)調(diào)“王者功成作樂(lè)，治定制禮”，禮樂(lè)并非人人可做?！皹?lè)由中出”，只有能夠體察、擔(dān)荷、體現(xiàn)天地之德能，博施濟(jì)眾，仁民愛(ài)物之有德圣人才可擔(dān)任，作出“和”樂(lè)，生生不息。
作樂(lè)，即需音符。中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)中，基本音符乃為宮、商、角、徵、羽五音，五音之中宮為基本音。五音各有特征，并如上文所說(shuō)對(duì)應(yīng)不同五政，此外還對(duì)應(yīng)五行與五臟。
與此同時(shí)，音樂(lè)的演奏必須借助一定的物質(zhì)形態(tài)，即樂(lè)器。上文提到，西周時(shí)期，就形成了以八音為代表的樂(lè)器分類方法。所謂八音，指由八種不同的材質(zhì)制作的樂(lè)器，即金、石、絲、竹、土、木、匏、革。八音又各有代表性樂(lè)器，具體如下：
據(jù)《荀子·樂(lè)論》記載，樂(lè)器音律分別效法自然之象：“鼓似天，鐘似地，磬似水，竽笙、簫和、筦籥似星辰日月，鞉、柷、拊、鞷、椌、楬似萬(wàn)物?！?strong>因此可象征萬(wàn)物、溝通天人。
上文中提到的十二律，也與天地所生所化的四時(shí)、五行，以及五音相對(duì)應(yīng)。
這里有一個(gè)很有意思的點(diǎn)，《中庸》有云：“中者，天下之大本也”。國(guó)家是中國(guó)，中國(guó)文化崇尚的是中庸之道，全球華人被稱為炎黃子孫。從上表可看，代表“中”的五行為“土”，土對(duì)應(yīng)顏色為“黃”，對(duì)應(yīng)樂(lè)器為“塤”。
1956年，在西安半坡遺址出土了兩枚距今6700多年的陶哨，它們用細(xì)泥捏成，保存完整，經(jīng)過(guò)考古學(xué)和音樂(lè)家們的考證后陶哨被認(rèn)為是我國(guó)最古老樂(lè)器塤的最早形式。
（距今6700多年，陶哨，西安半坡博物院藏）
八音應(yīng)合四個(gè)節(jié)氣，塤是立秋之音。因而古人在立秋之日取土，摶泥作陶而制塤。陶土的溫厚質(zhì)樸，塤音的幽遠(yuǎn)平和，寬廣如大地。又因其中正和平，因此可以正五聲，調(diào)六律。在整個(gè)古樂(lè)隊(duì)中起到充填中音，和諧高低音的作用。
（商代中期，陶塤，中國(guó)國(guó)家博物館藏）
（唐，綠釉、三彩人首陶塤，中國(guó)國(guó)家博物館藏）
回到前文，樂(lè)由天作，自然節(jié)律形成樂(lè)，樂(lè)從誕生之初便代表了天之道，天之德；有德之人承天德模仿自然之音制禮作樂(lè)，代表仁、愛(ài)、和、生；藏禮于器，演奏樂(lè)的器又由天地精華陶瓷、古玉、銅礦石等幻化而來(lái)；又因其對(duì)應(yīng)陰陽(yáng)、五行、五臟等，有著“和”內(nèi)涵的樂(lè)，自然可以調(diào)和人與人、人與自然、人與萬(wàn)物，使得民胞物與，協(xié)和萬(wàn)邦，天下大同，美美與共。天下和美，天地合同，故而百物皆化，生生不息。
（五代，周文矩，《合樂(lè)圖》（局部），美國(guó)芝加哥藝術(shù)學(xué)院藏）
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