五行，在民族傳統(tǒng)文化中，講述運用很多，但大多談?wù)摰氖?a href="http://www.51zclw.cn/archives/tag/%e7%94%9f%e5%85%8b" title="【查看含有[生克]標(biāo)簽的文章】" target="_blank">生克關(guān)系，少有談?wù)?a href="http://www.51zclw.cn/archives/tag/%e4%ba%94%e8%a1%8c" title="【查看含有[五行]標(biāo)簽的文章】" target="_blank">五行的來源。

黃帝內(nèi)經(jīng)是民族醫(yī)學(xué)源頭文化，所以黃帝內(nèi)經(jīng)的論述值得我們信賴，尊重，學(xué)習(xí)。

經(jīng)文中五行的大意是：

東方生風(fēng)，風(fēng)生木，生發(fā)之象；

南方生熱，熱生火，光明之象；

西方生燥，燥生金，收斂之象；

北方生寒，寒生水，閉藏之象；

中間生濕，濕生土，化物出焉。

東南西北只有四方，這是我們每一個人都熟知的常識，這里的中間從何而來？可能是人們最疑惑的地方。

我身在南方，南面而立，我的后面是北方，我的前面是南方，之所以定南北，就是因為以我為中心定位，我前是南，我后是北，中間就是我，三點成一線，我的位置就是中間。

東南西北四方，同樣是以自己定位，若沒有中間概念，北京是北，比北京更北的人叫北京只能叫南方。

所以，東南西北永遠(yuǎn)有一個標(biāo)定點，取中，也是東南西北的交叉點，中點。

中間位置變動方向名稱跟著變化，所以中間主化。

所以，中醫(yī)五行根據(jù)東南西北中的概念而來的，不同的方向位置不一樣氣候變化就是五行的依據(jù)。

中醫(yī)文化來至于自然，東南西北中從地理，人文，習(xí)俗，冷暖等都有區(qū)別，都有各自的面貌，各自的本性。

中醫(yī)五行需要掌握不同位置的本性，以性取象，名木火土金水。

水生木，木生火，比較直觀，大家容易理解，火生土，土生金，金生水，不能直觀，所以只能意會。

水克火，火克金，金克木，相對容易理解，木克土，土克水，相對難理解，需要了解五行之性才更容易意會。

天下萬物生于有，有生于無。

天下沒燈，人們要照明，所以燈能從無到有制造出來。

因為有用，所以能生。

所以道德經(jīng)講有之以為利，無之以為用。

中醫(yī)以前不叫中醫(yī)，原本陰陽五行也沒有這個概念，都是因為有用而生化出來的。

掌握五行之象，了解五行之性，而運用于民族醫(yī)學(xué)之中，這就是我們中華民族古老圣賢們的偉大貢獻(xiàn)。

一種文化能夠經(jīng)得起歷史的考驗，經(jīng)得起社會的變遷，經(jīng)得起其他文化的摧殘，這就是好文化，就是萬年老字號，想想我們現(xiàn)在百年不衰的事業(yè)，企業(yè)，有多少？就會明白，中華民族醫(yī)學(xué)文化有多么的成功。

中醫(yī)五行對于人身體臟腑而言，就是肝心脾肺腎。

對于味道而言就是酸苦甘辛咸。

對于氣色而言就是青赤黃白黑。

對于功能而言就是生長化收藏。

這些都是五行之應(yīng)，因為他們同樣具有木火土金水的生克之道。

病以成，是結(jié)果。如黃帝內(nèi)經(jīng)所言：病已成而后藥之，亂已成而后治之，猶如渴而挖井，斗而鑄錐，是舍近而求遠(yuǎn)之行為。

所以民族醫(yī)學(xué)文化的本身是讓人們通理，理通而不惑，隨自然變化而調(diào)之，養(yǎng)生防病。

能通自然之理，能明自然之變化，就能夠運用自然之物性來調(diào)理我們身心的疾患，因為萬物都有各自的性，而所有的性都離不開五行的生克變化。

天地是一個運動的平衡狀態(tài)，人的身體是一種生長消亡的平衡狀態(tài)，身體功能平衡的人不會生病，生病就是因為身體功能失衡。

中醫(yī)以五行之理找出相對應(yīng)的身體病患位置，再以藥物的個性來調(diào)和推動身體的五行平衡，使人身體功能恢復(fù)正常，以此達(dá)到治病的效果。

簡而言之，五行就是五類，名不同，性有別，因有分別才有生克，因為不同才有大同。

假如世界只剩下人類，人類也將不復(fù)存在，就像恐龍一樣，沒有其他生物的生存空間，恐龍滅亡是注定的。

五行相互克制依存，有常態(tài)，有過之，有不及，補(bǔ)不及泄過之回歸常，就是中醫(yī)的醫(yī)理。