閱讀導(dǎo)引：

上一章說(shuō)，戰(zhàn)爭(zhēng)是有智無(wú)慧者的過(guò)分行為。任何過(guò)分行為都會(huì)導(dǎo)致悲劇。

本章計(jì)123字。闡述戰(zhàn)爭(zhēng)是迫不得已的、殘酷的兇事。告訴世人，喜歡殺人、崇尚武力、贊美戰(zhàn)爭(zhēng)者不可能“得志于天下”。言下之意，要想“得志于天下”就必須以文治為主、武力為輔。

原文斷句：

夫兵者不祥之器也，物或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左⑴，用兵則貴右⑵，故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之，铦襲為上⑶，勿美也。若美之，是樂(lè)殺人也。夫樂(lè)殺人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，喪事上右;是以便將軍居左⑷，上將軍居右。言以喪禮居之也；殺人眾，以悲依立之⑸;戰(zhàn)勝，以喪禮處之。

文字釋義：

⑴左：表示方位的字。正午時(shí)面對(duì)太陽(yáng)，太陽(yáng)出來(lái)的方位叫“左”，對(duì)應(yīng)人的“左手”，也叫“東方”，五行屬木，四季屬春；意指“萌生”、“益生”、“上升”。故有好生之德的君子“貴左”。“佐”為君主謀益生之策。

⑵右：表示方位的字。正午時(shí)面對(duì)太陽(yáng)，太陽(yáng)落山的方位叫“右”，對(duì)應(yīng)人的“右手”，也叫“西方”，五行屬金，四季屬秋；意指“肅殺”、“損生”、“下降”。故喜歡殺生的人“貴右”?！坝印睘榫飨麥鐢橙?。

⑶铦襲為上：以銳不可擋、出其不意的進(jìn)攻為上。◆铦（xiān）古代一種農(nóng)具，形狀像“舌頭”的鐵锨，其頭尖且鋒利；引申為“鋒利”。現(xiàn)在農(nóng)村還有這種工具。奇怪的是，結(jié)構(gòu)簡(jiǎn)單的“铦”居然被“锨”取代。◆襲，形聲字。從龍從衣?！?span id="tpjwb9c" class="candidate-entity-word" data-gid="713398" qid="6542995233158731016" mention-index="0">說(shuō)文》對(duì)該字的解釋似無(wú)道理，故不贅述。《釋名·釋喪制》：“衣尸曰襲。襲，匝也。以衣周匝覆之也?！惫糯鷮?duì)逝者特別尊重，在下葬前會(huì)給死者穿上一層又一層的衣服。襲的本義是重復(fù)地穿衣服。引申為層層包裹、重疊、重復(fù)；進(jìn)而引申為繼承、沿襲、承襲?；蛞蛩勒卟恢渌篮髸?huì)被穿上很多衣服而引申為“出其不意”。如今“出其不意、趁人不備的進(jìn)攻”就成為“襲”的主要含義。如偷襲、突然襲擊等。

⑷便將軍居左：不尊崇將領(lǐng)和軍隊(duì)者位居受人尊重的左側(cè)?！舯?，本義是順利、沒(méi)有困難和阻礙、容易實(shí)現(xiàn)的；如方便，便利。引申為“簡(jiǎn)單的，禮節(jié)上非正式的”，“不尊崇、不重視”?！詈笪牡摹吧蠈④娋佑摇保醋鸪鐚㈩I(lǐng)和軍隊(duì)者位居不受尊重的右側(cè)。

⑸以悲依立之：用悲憫和寬恕對(duì)待它?！粢?，本義是緊挨著、仰仗，引申為聽(tīng)從，原諒、寬恕等；如不依不饒，其中的“依”是寬恕。

句義詳解：

夫兵者不祥之器也，物或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右，故兵者非君子之器也。

兵器是不吉祥的器物，是個(gè)東西都厭惡它，因此有想法的人不與之相處。有好生之德的君子居處尊重左邊、崇尚文治，喜歡使用兵器的人居處尊重右邊、崇尚武力，因此兵器不是君子使用的器物。

★君子與小人。君子是“君”與“子”的合稱，“君”指國(guó)家的最高統(tǒng)御者，“子”是指德高望重的普通人?！熬焙汀白印钡墓残允?span id="ldym0fx" class="wpcom_tag_link">尊重生命、愛(ài)護(hù)民眾、助民眾生；簡(jiǎn)單地說(shuō)，君子是尊重生命、保護(hù)生命的人。“小人”與“君子”相反；“小”即輕視、不尊重之意。小人是不尊重生命、坑害生命的人。這就是“君子”和“小人”的本義。

兵器是用來(lái)殺人的。君子尊重生命、討厭殺人，故“兵者非君子之器也”。雖然兵器是殺人的器物，但因事物皆有兩面性，所以“用兵者”也有“君子和小人”之分；不主動(dòng)用兵器殺人而用于保護(hù)生命者，君子也；主動(dòng)用兵器殺人者，小人也。因此，人類社會(huì)有個(gè)共識(shí)，即謀求殺人越貨而發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)者皆為邪惡者，屬于非正義；被迫應(yīng)戰(zhàn)者屬于正義。簡(jiǎn)單地說(shuō)，不管“師出有名”還是“師出無(wú)名”，只要是主動(dòng)挑起戰(zhàn)爭(zhēng)者皆為“小人”也，屬于非正義。

兵者不祥之器也，不得已而用之，铦襲為上，勿美也。若美之，是樂(lè)殺人也。夫樂(lè)殺人，不可以得志于天下矣。

兵器是不吉祥的器物，迫不得已時(shí)才能使用它，崇尚銳不可擋、出其不意的進(jìn)攻，不是好事情。如果認(rèn)為這是好事，那是喜歡殺人啊。喜歡殺人者，不可能讓自己的理想得到天下人認(rèn)可。

★“以道佐人主，不以兵強(qiáng)于天下。”道家主張用道理治理天下，反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)但不回避戰(zhàn)爭(zhēng)。道家深知，在人類社會(huì)處于有智無(wú)慧時(shí)期，戰(zhàn)爭(zhēng)不可避免。君子雖然討厭兵器，但必須秣兵厲馬；時(shí)刻防備野蠻愚蠢的進(jìn)攻。在迫不得已時(shí)，必須以重兵消滅敵人。

絕對(duì)不可贊美戰(zhàn)爭(zhēng)。道家認(rèn)為，“以兵強(qiáng)天下”即崇尚武力、贊美戰(zhàn)爭(zhēng)者就是喜歡殺人的人，這樣的人嚴(yán)重違背道理，既不可能把自己的理想貫徹于天下，更不可能稱霸天下。

是以吉事上左，喪事上右;是以便將軍居左，上將軍居右。言以喪禮居之也；殺人眾，以悲依立之;戰(zhàn)勝，以喪禮處之。。

因此，吉利的事情是崇尚文治所致，悲喪的事情是崇尚武攻所致；因此不尊崇將領(lǐng)和軍隊(duì)者位居受人尊重的左側(cè)，尊崇將領(lǐng)和軍隊(duì)者位居不受尊重的右側(cè)。就是說(shuō)要用喪葬的禮儀對(duì)待戰(zhàn)爭(zhēng)；殺人多的，用悲憫和寬恕對(duì)待他；取勝者，用喪禮對(duì)待他。

★戰(zhàn)爭(zhēng)是人類社會(huì)的悲哀，是野蠻愚蠢的必然。一將功成萬(wàn)骨枯，古來(lái)征戰(zhàn)幾人回。戰(zhàn)爭(zhēng)必然導(dǎo)致大量死亡，因此要用喪葬的禮儀對(duì)待戰(zhàn)爭(zhēng)。雖要頌揚(yáng)、尊重保家衛(wèi)國(guó)的將士，但不可贊美戰(zhàn)爭(zhēng)。

“文治”與“武攻”的關(guān)系。道家深知精神是產(chǎn)生力的原因，主張用智慧文化開(kāi)啟世人智慧，讓世人懂道理、講道理、按道理做事；用符合道理的文化統(tǒng)一世人思想、建立和諧穩(wěn)定的社會(huì)秩序；這才是“文治”。文治是統(tǒng)御天下的根本方法。然而，因?yàn)榫窈臀镔|(zhì)不可分割且精神有惰性、物質(zhì)有慣性；在智慧的精神力量與愚蠢的精神力量較量時(shí)，必須有足夠的物質(zhì)基礎(chǔ)才能抗擊愚蠢力量的反作用；所以在文治的同時(shí)必須具備足夠強(qiáng)大的武力，即具備武力攻取的能力（武攻）。簡(jiǎn)單地說(shuō)，以文治為主、以武力為輔，且兩者不可失衡；沒(méi)有武力的文治是空中樓閣，沒(méi)有文治的武力是無(wú)頭蒼蠅。

不戰(zhàn)而屈人之兵，善之善者也。“不戰(zhàn)而屈人之兵”實(shí)質(zhì)是用“文治”戰(zhàn)勝敵人。與敵人講道理且用強(qiáng)大武力給敵人施加精神壓力；如能迫使敵人屈服，就可避免殺戮和財(cái)產(chǎn)損失。用文治戰(zhàn)勝敵人顯然是最高明的。

★國(guó)家之間的戰(zhàn)爭(zhēng)與人們之間的打斗本質(zhì)相同。人與人之間交往應(yīng)盡量講道理、避免行為過(guò)分引發(fā)打斗，否則悲劇必然來(lái)臨。人既要明白道理、講道理、按道理做事，又要注意提高自己的戰(zhàn)斗力以防止野蠻愚蠢的攻擊。這是鄙人的感悟。害人之心不可有，防人之心不可無(wú)。雖然我們生活在有智無(wú)慧的社會(huì)，如能不爭(zhēng)，也可無(wú)尤。

白話譯文：

兵器是不吉祥的器物，是個(gè)東西都厭惡它，因此有想法的人不與之相處。有好生之德的君子居處尊重左邊、崇尚文治，喜歡使用兵器的人居處尊重右邊、崇尚武力，因此兵器不是君子使用的器物。兵器是不吉祥的器物，迫不得已時(shí)才能使用它，崇尚銳不可擋、出其不意的進(jìn)攻，不是好事情。如果認(rèn)為這是好事，那是喜歡殺人啊。喜歡殺人者，不可能讓自己的理想得到天下人認(rèn)可。因此，吉利的事情是崇尚文治所致，悲喪的事情是崇尚武攻所致；因此不尊崇將領(lǐng)和軍隊(duì)者位居受人尊重的左側(cè)，尊崇將領(lǐng)和軍隊(duì)者位居不受尊重的右側(cè)。就是說(shuō)要用喪葬的禮儀對(duì)待戰(zhàn)爭(zhēng)；殺人多的，用悲憫和寬恕對(duì)待他；取勝者，用喪禮對(duì)待他。

民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，希有不傷其手者矣。

[譯文]

人民不畏懼死亡，為什么用死來(lái)嚇唬他們呢？假如人民真的畏懼死亡的話，對(duì)于為非作歹的人，我們就把他抓來(lái)殺掉。誰(shuí)還敢為非作歹？經(jīng)常有專管殺人的人去執(zhí)行殺人的任務(wù)，代替專管殺人的人去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭，那代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手指頭的。

　[注釋]

1、為奇：奇，奇詭、詭異。為奇指為邪作惡的人。

2、執(zhí)：拘押。

3、司殺者：指專管殺人的人。

4、代司殺者：代替專管殺人的人。

5、斫：砍、削。

[解讀]

這一章的金句是第一句，即“民不畏死，奈何以死懼之？”全文的核心思想也在此句，即用反問(wèn)的方式提出問(wèn)題，告誡人們苛政之害。老子大概從春秋時(shí)期各國(guó)的治國(guó)理政實(shí)踐中意識(shí)到，一味地嚴(yán)刑峻法，不僅不能有效地管理國(guó)家，反而會(huì)加速國(guó)家的滅亡。

“若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？”這也是一句反問(wèn)，意思是如果老百姓都怕死，那么犯錯(cuò)或不聽(tīng)話的人，簡(jiǎn)單地以殺頭相威脅，那老百姓就不敢違背統(tǒng)治階層的意志了，治理國(guó)家就非常簡(jiǎn)單了。

“常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，希有不傷其手者矣?！蔽曳磸?fù)讀了這句，也許是時(shí)代變遷，語(yǔ)言習(xí)慣發(fā)生了很大的變化，里面的邏輯不易理清。老子大概是想說(shuō)，有司是負(fù)責(zé)刑罰的，也是專業(yè)的，但如果其它非專業(yè)的人代替有司來(lái)掌管生殺大權(quán)，就像一般人代替高明的木匠去砍木頭一樣，沒(méi)有不反受其害的。老子是以這種方式在告誡當(dāng)政者，治理國(guó)家不能動(dòng)則以死相威脅，不能搞嚴(yán)刑峻法，否則,不僅國(guó)家得不到善治，還會(huì)適得其反。

我們知道，老子的治國(guó)理政思想是倡導(dǎo)清靜無(wú)為的，即最小干預(yù)原則，這一章是對(duì)其治國(guó)理政思想的進(jìn)一步闡述，專門指出苛政的負(fù)面作用，恰如孔子所云，“苛政猛于虎也。”