投稿用戶 — Tue, 06 Sep 2022 23:00:43 +0000

17.17 子曰：“巧言令色，鮮矣仁?！?/span>

17.18 子曰：“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者?！?/span>

【注釋】

▲惡[wù]：厭惡，討厭。

▲紫之奪朱：紫：古人認(rèn)為紫是雜色；奪：亂；朱：正紅色，古人認(rèn)為紅是正色。紫之奪朱原指厭惡以邪代正。后喻以邪勝正，以異端充正理。

▲鄭聲：指春秋戰(zhàn)國時(shí)鄭國的音樂。《衛(wèi)靈公篇》15.11 “放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆。”（放棄鄭國的樂曲，疏遠(yuǎn)巧言諂媚的人，鄭國的樂曲浮靡不正派，侫人太危險(xiǎn)。）

▲利口：佞人，花言巧語，阿諛奉承的人。錢穆《論語新解》：以是為非，以非為是，以賢為不肖，以不肖為賢，人君悅而信之，可以傾覆敗亡其國家。

▲邦家：國家。邦指諸侯國，家指卿大夫的封邑。

【譯文】

孔子說：“花言巧語，裝出和顏悅色的樣子，很少有仁德?！?/span>

孔子說：“厭惡紫色奪占正紅色，厭惡鄭國的音樂擾亂雅樂，厭惡花言巧語顛倒是非而導(dǎo)致國家傾覆的人?！?/span>

【學(xué)而思】

17.17與《學(xué)而篇》1.3重復(fù)，承接17. 18章。

【知識(shí)擴(kuò)展】

《孟子·盡心下》：孔子曰：“惡似而非者：惡莠[yǒu]，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉(xiāng)原，恐其亂德也?！?/span>

【譯文】孔子說：“厭惡似是而非的東西：厭惡雜草，怕它會(huì)混淆了禾苗；厭惡花言巧語，怕它會(huì)混淆了仁義；厭惡夸夸其談，怕它會(huì)混淆了誠信；厭惡鄭國的音樂，怕它會(huì)混淆了雅樂；厭惡紫色，怕它會(huì)混淆了正紅色；厭惡鄉(xiāng)里的老好人，怕他會(huì)混淆了道德?！?/span>

“惡紫之奪朱也”

《論語正義》：困學(xué)紀(jì)聞：“周衰，諸侯服紫。玉藻云：‘玄冠紫緌[ruí]，自魯桓公始?！茏釉疲骸?span id="z2n2r5q" class="candidate-entity-word" data-gid="679156">齊桓公好服紫衣，齊人尚之，五素易一紫?！灾芩ブ埔病！苯嫌类l(xiāng)黨圖考又引“渾良夫紫衣，僭君服”，是當(dāng)時(shí)好服紫矣。夫子以紫奪朱，惡之，非謂其間色也，若他間色紅綠碧緇之類，皆得用之。

周代以正色為貴，以正色相雜而生的間色為卑。“青、赤、黃、白、黑”為正色而象征尊貴，進(jìn)入了春秋戰(zhàn)國時(shí)期情況發(fā)生了變化。春秋戰(zhàn)國時(shí)期，隨著禮制的日益崩壞，服裝色彩原有的尊卑秩序也遭到了破壞。最為典型的例子就是齊桓公“好紫”。由于一國之君喜歡紫色，以致齊國的百姓爭相效仿，最終一國盡紫服。紫色作為周代服飾色彩的“間色”，也就是所謂的“不正之色”，代表卑賤。齊國尚紫的風(fēng)氣是對(duì)周代原有服飾規(guī)制的破壞，同時(shí)也是對(duì)周禮的挑戰(zhàn)。對(duì)此，儒家重要的代表人物孔子和孟子基于對(duì)周禮的維護(hù)，都表示過強(qiáng)烈的不滿甚至厭惡。

五德終始說

到了戰(zhàn)國時(shí)期，陰陽家吸收了儒、道、墨、法等學(xué)派諸子之學(xué)，主張“五德終始說”，“五德”是指五行金、木、水、火、土所代表的五種德性?！敖K始”指“五德”以五行相生相克，周而復(fù)始地循環(huán)運(yùn)轉(zhuǎn)。陰陽家鄒衍常常以這個(gè)學(xué)說來為歷史變遷、王朝興衰做解釋。鄒衍說“五德從所不勝，虞土、夏木、殷金、周火”，虞舜政權(quán)是土德，就崇尚黃色。（木克土）夏王朝是木德，崇尚青色。（金克木）殷商王朝為金德，其興起時(shí)有白銀溢出大山的吉兆，是以崇尚白色。（火克金）周王朝為火德，先祖得赤烏之符，自然便崇尚紅色。（水克火）秦始皇統(tǒng)一六國后，根據(jù)鄒衍“水德代周而行”的論斷，以秦文公出獵獲黑龍作為水德興起的符瑞，進(jìn)行了一系列符合水德要求的改革，以證明其政權(quán)的合法性。水德是玄色（黑色），所以秦人尚黑，衣服皆為玄色。

鄒衍創(chuàng)建“五德終始說”，本意是想從他“深觀陰陽消息而作怪迂之談”的陰陽五行研究中，羅列出天降的災(zāi)祥禍福，來恐嚇那些驕奢淫逸、“不尚德”的統(tǒng)治者們，希望他們能按照儒家的道德規(guī)范辦事、治民，能“止乎仁義節(jié)儉，君臣上下之施”及于黎庶。但是五德終始說的創(chuàng)立客觀上卻迎合了戰(zhàn)國后期各國君主實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一大業(yè)的心理愿望，為他們提供了統(tǒng)一天下的理論依據(jù)。

“惡利口之覆邦家者”

《孔子家語·始誅》：于是朝政七日而誅亂政大夫少正卯，戮之于兩觀之下，尸于朝三日。子貢進(jìn)曰：“夫少正卯，魯之聞人也，今夫子為政，而始誅之，或者為失乎？”孔子曰：“居，吾語汝以其故．天下有大惡者五，而竊盜不與焉。一曰心逆而險(xiǎn)（通曉世事而用心險(xiǎn)惡），二曰行僻而堅(jiān)（行為邪僻而不知悔改），三曰言偽而辯（強(qiáng)詞奪理且善于狡辯），四曰記丑而博（刻意關(guān)注社會(huì)的陰暗面），五曰順非而澤（順著非正統(tǒng)甚至違背道德之引導(dǎo)思想如同江河泛濫般散播四方），此五者，有一于人，則不免君子之誅，而少正卯皆兼有之?！?/span>

【譯文】孔子執(zhí)掌朝政七天就誅殺了擾亂朝政的大夫少正卯，在宮殿門外的兩座高臺(tái)下殺了他，還在朝廷陳尸三日。子貢向孔子進(jìn)言說：“這個(gè)少正卯，是魯國知名的人，現(xiàn)在老師您剛開始執(zhí)掌朝政就先殺掉他，或許是不恰當(dāng)?shù)陌?？”孔子說：“坐下來，我告訴你殺他的緣由。天下稱得上大惡的有五種，連偷竊劫奪的行為也不包括在內(nèi)。一是思想悖逆又心存險(xiǎn)惡，二是行為怪僻而又堅(jiān)定固執(zhí)，三是言論錯(cuò)誤卻又能言善辯，四是對(duì)怪異的不合乎道義的事知道得過多，五是教人不走正道而又廣施恩澤。這五種大惡，人只要有其中之一惡，就免不了要受正人君子的誅殺，而少正卯五種惡行樣樣都有?！保ㄗⅲ骸吨芏Y·秋官·掌戳》：“凡殺人者，踣[bó]諸市，肆之三日?！敝苤茪⑷擞嘘愂罩?，大夫以上尸諸朝，士以下尸諸市。）

楊樹達(dá)《論語疏證》引《尹文子·大道下》語曰：“佞辨可以熒惑鬼神。”曰：“鬼神聰明正直，孰曰熒惑者？”曰：鬼神誠不受熒惑，此尤佞辨之巧，靡不入也。夫佞辨者雖不能熒惑鬼神，熒惑人明矣。探人之心，度人之欲，順人之嗜好而不敢逆，納人于邪惡而求其利。人喜聞己之美也，善能揚(yáng)之；惡聞己之過也，善能飾之。得之于眉睫之間，承之于言行之先。世俗之人，聞譽(yù)則悅，聞毀則戚，此眾人之大情。有同己則喜，異己則怒，此人之大情。故佞人善為譽(yù)者也，善順從者也。人言是亦是之，人言非亦非之，從人之所愛，隨人之所憎。故明君雖能納正直，未必親正直；雖能遠(yuǎn)佞人，未必能疏佞人。故舜、禹者，以能不用佞人，亦未必憎佞人。語曰：“佞辨惑物，舜、禹不能得憎。”不可不察也。語曰：“‘惡紫之奪朱，惡利口之覆邦家?！寡宰阄范K身莫悟，危亡繼踵焉?！?/span>

【譯文】俗話說：“巧辯可以迷惑鬼神?！庇腥藛枺骸肮砩穸斈棵?，正直無私，誰能迷惑住鬼神呢？”回答說：“鬼神確實(shí)是不能受到迷惑的，這不過是強(qiáng)調(diào)巧辯的迷惑作用，達(dá)到了沒有人不被迷惑的程度。那么善于巧辯的人，雖然不能迷惑鬼神，但能迷惑一些人，卻是非常明顯的。他們探究人們的心理，揣度人們的欲望，順應(yīng)人們的愛好而不敢違背，把人們引向邪惡的深淵以便求取個(gè)人的私利。人們都喜歡聽別人贊美自己好，并喜歡向別人宣揚(yáng)；都討厭聽別人說自己的過錯(cuò)，并善于掩蓋修飾自己。而巧辯之人能從人們眼神的細(xì)微變化中探知人們的心意，能在人們的言行之前對(duì)人進(jìn)行諂媚奉承。世上的一般人，聽到別人贊譽(yù)自己就高興。聽到別人批評(píng)自己就悲傷，這是多數(shù)人的常情。別人的意見與自己相同就高興，別人的意見與自己相異就惱怒，這也是一般人的常情。所以奸邪之人都善于說別人的好話，都善于順從別人。別人說正確，他也說正確；別人說錯(cuò)誤，他也說錯(cuò)誤。順應(yīng)別人的愛好，隨和別人的憎惡。所以賢明的君主雖然能接納正直無私的人，但不一定內(nèi)心親近正直無私的人；雖然能不用奸邪之人，但不一定內(nèi)心疏遠(yuǎn)奸邪之人。因此，即使像虞舜、夏禹這樣賢明的君主，也只能做到不用奸邪之人，卻不一定做到憎惡奸邪之人。俗話說：‘巧辯能夠迷惑眾人，虞舜、夏禹也不能憎惡奸邪之人。’對(duì)此不能不認(rèn)真加以考察。俗語說：‘最可惡的是紫色奪去了大紅色的光彩，最憎惡的是花言巧語顛覆了國家。’這話足以使人感到可怕．然而有的人一輩子都認(rèn)識(shí)不到這一點(diǎn)，國家的危難滅亡就會(huì)接踵而來?！?/span>

《資治通鑒·隋紀(jì)五·隋煬帝大業(yè)五年（公元609年）》：蘊(yùn)善候伺人主微意，所欲罪者，則曲法鍛成其罪；所欲宥者，則附從輕典，因而釋之。是后大小之獄，皆以付蘊(yùn)，刑部、大理莫敢與爭，必稟承進(jìn)止，然后決斷。蘊(yùn)有機(jī)辯，言若懸河，或重或輕，皆由其口，剖析明敏，時(shí)人不能致詰。

【譯文】裴蘊(yùn)善于觀察以迎合皇帝細(xì)微的心思和意圖。煬帝要加罪的人，裴蘊(yùn)就曲解法律以編造成罪狀；煬帝想要赦免的人，裴蘊(yùn)就附和煬帝意思，從輕解釋典章法律，因此就將人釋放了。此后大大小小的刑獄之案，都交給裴蘊(yùn)辦理。刑部、大理寺都不敢與裴蘊(yùn)爭論，必定要秉承裴蘊(yùn)的意圖來衡量法律，然后才決斷案件。裴蘊(yùn)機(jī)智、善辯，說起話來口若懸河，犯人的罪過或輕或重，都憑裴蘊(yùn)的一張嘴。他剖析、解釋問題明達(dá)敏捷，當(dāng)時(shí)的人都不能把他問住。

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