相：高遠(yuǎn)的目光。相=木+目

甲骨文=（木，樹(shù)）+（目，遠(yuǎn)眺），表示在高樹(shù)上遠(yuǎn)眺。本義指爬上高樹(shù)遠(yuǎn)眺偵察，預(yù)警放哨。有的甲骨文寫(xiě)成左右結(jié)構(gòu)。金文、篆文承續(xù)甲骨文字形。"目"在"木"上為"相"，表示觀察了，看見(jiàn)了望；"目"在"性"（心）下為"省"* ，表示觀照本心，心開(kāi)竅與目，相就與知，與識(shí)關(guān)聯(lián)。相術(shù)應(yīng)該是關(guān)于見(jiàn)識(shí)的學(xué)問(wèn)，是格物致知的技術(shù)手段。

文言版《說(shuō)文解字》：相，省視也。從目從木?！兑住吩唬?#034;地可觀者，莫可觀于木。"白話(huà)版《說(shuō)文解字》：相，察看。字形采用"目、木"會(huì)義?！?span id="csny1dz" class="candidate-entity-word" data-gid="1112190">易經(jīng)》上說(shuō)："地上最容易遠(yuǎn)眺觀察的位置，莫過(guò)于在樹(shù)上。"

“象”是象形字，甲骨文里就有，本義就是大象?！跋瘛笔?span id="ausvxgp" class="candidate-entity-word" data-gid="1520410">春秋時(shí)代才出現(xiàn)的后造形聲字。在像字出現(xiàn)以前，“好像、如同”這樣的概念就存在于人們的語(yǔ)言中，古人就用同音假借的辦法，借“象”來(lái)表達(dá)“像”的概念，所以《易經(jīng)》上說(shuō)：“象也者，像也?！焙髞?lái)“像”字造出來(lái)了，人們習(xí)慣難改，所以象、像依然通用。

“象”字由獸名“大象”之意引申為象牙的省稱(chēng)。《爾雅·釋地》：“南方之美者，有梁山之犀象焉。”晉人郭璞注：“犀牛，皮、角；象，牙、骨?！痹诤髞?lái)的詞義引申發(fā)展過(guò)程中，“象”字又引申有形象之義。漢語(yǔ)詞義引申發(fā)展的規(guī)律，通常是由具象到抽象、由個(gè)性到共性。“象”字詞義的引申發(fā)展也不例外。如《易·系辭上》：“在天成象，在地成形?！笨追f達(dá)疏：“象謂懸象，日月星辰也?！?span id="hynsab3" class="candidate-entity-word" data-gid="16688657">現(xiàn)代漢語(yǔ)依然有“天象”“星象”“萬(wàn)象更新”等詞。

《韓非子·解老》就說(shuō)：“人希見(jiàn)生象也，而得死象之骨，案其圖以想其生也。故諸人之所以意想者，皆謂之象也。今道雖不可得聞見(jiàn)，圣人執(zhí)其見(jiàn)功以處見(jiàn)其形，故曰：‘無(wú)狀之狀，無(wú)物之象?！薄俄n非子》中的這一段話(huà)，南唐徐鍇《說(shuō)文解字系傳》“像”字下云：“韓子曰：象南方之大獸，中國(guó)人不識(shí)，但見(jiàn)其畫(huà)，故言圖寫(xiě)似之為象。”韓非子的這一說(shuō)法對(duì)于理解中國(guó)古代文化中“象”字的詞義引申軌跡應(yīng)該有所幫助

現(xiàn)代科學(xué)通過(guò)研究系統(tǒng)的臨界狀態(tài)的相變現(xiàn)象。人們發(fā)現(xiàn)，舊有物質(zhì)的不同組合，會(huì)產(chǎn)生新的功能系統(tǒng)。而這種新的功能系統(tǒng)的產(chǎn)生，必然伴隨著一個(gè)相變過(guò)程。這一過(guò)程中的一切現(xiàn)象，包括環(huán)境、數(shù)據(jù)等等，就叫做臨界狀態(tài)。臨界狀態(tài)的結(jié)局亦即相變的結(jié)局，無(wú)非是兩種可能：一種是轉(zhuǎn)化為更有序的狀態(tài)；一種是轉(zhuǎn)化為更混亂的無(wú)序狀態(tài)。轉(zhuǎn)化為更有序的狀態(tài)，表明新生與新的功能的獲得；轉(zhuǎn)為無(wú)序的混亂狀態(tài)，表明原有系統(tǒng)功能的喪失而漸趨死亡。

對(duì)相與象的理解應(yīng)該是，形之可見(jiàn)，有器可憑者，入人眼目者，人觀察到的，見(jiàn)知，見(jiàn)識(shí)一個(gè)器物、一個(gè)系統(tǒng)相對(duì)穩(wěn)定狀態(tài)，相對(duì)靜態(tài)為相。象是器物因情應(yīng)有之形現(xiàn)，既有人可以見(jiàn)到的部分，也包括人看不到的部分，人看不看得見(jiàn)，人去不去看，都客觀存在的器物的形現(xiàn)。一個(gè)是強(qiáng)調(diào)器物的客觀存在，一個(gè)是強(qiáng)調(diào)人的主觀認(rèn)識(shí)，這個(gè)根本的區(qū)別也就這樣形成了。

這樣就有助于我們現(xiàn)代人體會(huì)《道德經(jīng)》、《易經(jīng)》、《黃帝內(nèi)經(jīng)》等經(jīng)典中象的含義，體會(huì)人為探求萬(wàn)法之宗“相人之形狀、顏色而知其吉兇”相的含義。

閱讀導(dǎo)引：

上一章說(shuō)，戰(zhàn)爭(zhēng)是有智無(wú)慧者的過(guò)分行為。任何過(guò)分行為都會(huì)導(dǎo)致悲劇。

本章計(jì)123字。闡述戰(zhàn)爭(zhēng)是迫不得已的、殘酷的兇事。告訴世人，喜歡殺人、崇尚武力、贊美戰(zhàn)爭(zhēng)者不可能“得志于天下”。言下之意，要想“得志于天下”就必須以文治為主、武力為輔。

原文斷句：

夫兵者不祥之器也，物或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左⑴，用兵則貴右⑵，故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之，铦襲為上⑶，勿美也。若美之，是樂(lè)殺人也。夫樂(lè)殺人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，喪事上右;是以便將軍居左⑷，上將軍居右。言以喪禮居之也；殺人眾，以悲依立之⑸;戰(zhàn)勝，以喪禮處之。

文字釋義：

⑴左：表示方位的字。正午時(shí)面對(duì)太陽(yáng)，太陽(yáng)出來(lái)的方位叫“左”，對(duì)應(yīng)人的“左手”，也叫“東方”，五行屬木，四季屬春；意指“萌生”、“益生”、“上升”。故有好生之德的君子“貴左”?！白簟睘榫髦\益生之策。

⑵右：表示方位的字。正午時(shí)面對(duì)太陽(yáng)，太陽(yáng)落山的方位叫“右”，對(duì)應(yīng)人的“右手”，也叫“西方”，五行屬金，四季屬秋；意指“肅殺”、“損生”、“下降”。故喜歡殺生的人“貴右”?！坝印睘榫飨麥鐢橙?。

⑶铦襲為上：以銳不可擋、出其不意的進(jìn)攻為上?！?span style="color: #333333; --tt-darkmode-color: #A3A3A3;">铦（xiān）古代一種農(nóng)具，形狀像“舌頭”的鐵锨，其頭尖且鋒利；引申為“鋒利”?，F(xiàn)在農(nóng)村還有這種工具。奇怪的是，結(jié)構(gòu)簡(jiǎn)單的“铦”居然被“锨”取代?！粢u，形聲字。從龍從衣。《說(shuō)文》對(duì)該字的解釋似無(wú)道理，故不贅述?！夺屆め寙手啤罚骸耙率灰u。襲，匝也。以衣周匝覆之也?！惫糯鷮?duì)逝者特別尊重，在下葬前會(huì)給死者穿上一層又一層的衣服。襲的本義是重復(fù)地穿衣服。引申為層層包裹、重疊、重復(fù)；進(jìn)而引申為繼承、沿襲、承襲?；蛞蛩勒卟恢渌篮髸?huì)被穿上很多衣服而引申為“出其不意”。如今“出其不意、趁人不備的進(jìn)攻”就成為“襲”的主要含義。如偷襲、突然襲擊等。

⑷便將軍居左：不尊崇將領(lǐng)和軍隊(duì)者位居受人尊重的左側(cè)?！舯?，本義是順利、沒(méi)有困難和阻礙、容易實(shí)現(xiàn)的；如方便，便利。引申為“簡(jiǎn)單的，禮節(jié)上非正式的”，“不尊崇、不重視”?！詈笪牡摹吧蠈④娋佑摇?，即尊崇將領(lǐng)和軍隊(duì)者位居不受尊重的右側(cè)。

⑸以悲依立之：用悲憫和寬恕對(duì)待它?！粢?，本義是緊挨著、仰仗，引申為聽(tīng)從，原諒、寬恕等；如不依不饒，其中的“依”是寬恕。

句義詳解：

夫兵者不祥之器也，物或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右，故兵者非君子之器也。

兵器是不吉祥的器物，是個(gè)東西都厭惡它，因此有想法的人不與之相處。有好生之德的君子居處尊重左邊、崇尚文治，喜歡使用兵器的人居處尊重右邊、崇尚武力，因此兵器不是君子使用的器物。

★君子與小人。君子是“君”與“子”的合稱(chēng)，“君”指國(guó)家的最高統(tǒng)御者，“子”是指德高望重的普通人?！熬焙汀白印钡墓残允?span id="ekmjvye" class="wpcom_tag_link">尊重生命、愛(ài)護(hù)民眾、助民眾生；簡(jiǎn)單地說(shuō)，君子是尊重生命、保護(hù)生命的人。“小人”與“君子”相反；“小”即輕視、不尊重之意。小人是不尊重生命、坑害生命的人。這就是“君子”和“小人”的本義。

兵器是用來(lái)殺人的。君子尊重生命、討厭殺人，故“兵者非君子之器也”。雖然兵器是殺人的器物，但因事物皆有兩面性，所以“用兵者”也有“君子和小人”之分；不主動(dòng)用兵器殺人而用于保護(hù)生命者，君子也；主動(dòng)用兵器殺人者，小人也。因此，人類(lèi)社會(huì)有個(gè)共識(shí)，即謀求殺人越貨而發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)者皆為邪惡者，屬于非正義；被迫應(yīng)戰(zhàn)者屬于正義。簡(jiǎn)單地說(shuō)，不管“師出有名”還是“師出無(wú)名”，只要是主動(dòng)挑起戰(zhàn)爭(zhēng)者皆為“小人”也，屬于非正義。

兵者不祥之器也，不得已而用之，铦襲為上，勿美也。若美之，是樂(lè)殺人也。夫樂(lè)殺人，不可以得志于天下矣。

兵器是不吉祥的器物，迫不得已時(shí)才能使用它，崇尚銳不可擋、出其不意的進(jìn)攻，不是好事情。如果認(rèn)為這是好事，那是喜歡殺人啊。喜歡殺人者，不可能讓自己的理想得到天下人認(rèn)可。

★“以道佐人主，不以兵強(qiáng)于天下?！?/strong>道家主張用道理治理天下，反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)但不回避戰(zhàn)爭(zhēng)。道家深知，在人類(lèi)社會(huì)處于有智無(wú)慧時(shí)期，戰(zhàn)爭(zhēng)不可避免。君子雖然討厭兵器，但必須秣兵厲馬；時(shí)刻防備野蠻愚蠢的進(jìn)攻。在迫不得已時(shí)，必須以重兵消滅敵人。